על הנשים הסמויות – מאין / יהודית מליק-שירן

המאמר התרפסם בכתב העת 'על הדרך', גיליון 20 ( 2025 ) עמ' 41 – 46, הוצאת בת אור

ספרה של ד"ר נורית יעקבס צדרבוים, מביא את קולן של הנשים במהלך מסעותיה בארץ ובעולם, פגשה נשים. חלקן היו ממשיות: פניהן, קולותיהן וסיפוריהן נחרתו בזיכרונה. אחרות היו דמויות מדומיינות, כאלה שנבראו מתוך מחשבותיה והרהוריה. הן הגיעו אליה דרך שיחות, מראות חולפים ואפילו שתיקות. עם הזמן גילתה שנשים אלה, ממשיות ומדומיינות, חולקות תכונה משותפת: הן בלתי נראות. קולן נעלם, סיפורן אינו מסופר ולעיתים נדמה שאיש לא רואה אותן באמת. איש לא שומע אותן ויש שאפילו הן לא שומעות או מקשיבות לעצמן.

מתוך מפגשים אלה נולד הצורך של צדרבוים לשלב בין הסיפורים השונים. הסיפורים שלהן, הסיפורים שלה וגם מה שביניהם – בין הדמיוני למצוי. היא  בנתה פסיפס של חוויות, רגעים, זיכרונות, הרהורים. בין אמת ומציאות, בין חזון לחלום. 'הנשים הסמויות

מאין' – זו קריאה להקשיב לקול הפנימי שלה, שלך ושלי.

משמעות השם

מקור השם לספר הזה נובע מהשראה לספר אחר, הספר של ספרו של אטילו קאלווינו 'הערים הסמויות מעין'. כמו קאלווינו, גם צדרבוים בחרה בדרך מטאפורית, ספרותית ופואטית כדי להביא את קולן של הנשים.

"הערים" של קאלווינו אינן ערים "אמיתיות" במובן הגיאוגרפי. אלה ערים פנטסטיות וסמליות. שני הספרים אוחזין בשני הקצוות – חשיפה והסתרה. כל עיר אצל קאלווינו חושפת

איזו אמת עמוקה, "אין דבר מסוכן יותר מעיר שאינך מביט בה באמת". הקולות המובאים בספרה של צדרבוים נשמעים מתוך המילים וחושפים אמת חווייתית אוניברסלית. ההתבוננות בנשים

הסמויות מאפשרת לראות את מה שהעולם לעיתים קרובות מתעלם ממנו. כך גם כל עיר וסיפורה, וביחד נבנה פסיפס אנושי מטאפורי. "הערים כמו בני האדם: יש בהן סיפורים שהם לעד, ויש סיפורים שנמוגים". כל אישה וקולה הם סיפור ועולם נפרד, ויחד הן מייצגות את הכמיהה והצורך לראות, להיראות ולהישמע. שני הספרים דוברים בשפה פיוטית ומטאפורית. זהו חלק מתהליך ההסוואה, שהוא למעשה אקט של גילוי.

הזמנה למסע

ספר זה נכתב מתוך הרצון לתאר רגעים ארוכים של קשב. כל אישה שפגשה, היא אישה  אמתית או דמיונית, סיפרה משהו על עצמה, עליי, ועל העולם. ישנן נשים שסיפורן הדהד את סיפורה האישי, אחרות חשפו בפניה עולמות שלא הכירה. המפגשים לימדו אותה, שכל סיפור נשי, הוא ייחודי ואוניברסלי בו בזמן. בתוך כל סיפור אישי טמון קול משותף, הדהוד, שמחבר בין חוויותיה של אישה אחת לחוויותיהן של רבות אחרות.

מכאן עלה הרצון לתת לנשים את קולן, להשמיע אותו. ליצור מחשבה, לעורר כמיהה והזדהות רגשית. הספר הוא קריאה להקשיב לנשים שאולי לא זכו שיראו אותן, אך זכו לתהודה בציור אומנותי. בספר פזורים ציורי פוטרט שונים של פנים

נשיות. רק  מהתבוננות בציור אפשר לראות את התהודה של הפנים,  של האישה. לפעמים נדמה כי הדיוקן הוא פניה של הציירת צדרבוים בתחנות חייה. פני האישה בדיוקן הראשון הן הזמנה למסע בשבילי הספר הזה: להכיר, להתוודע, לאמץ, להפנים ולחבק. כך אני רואה את ההזמנה לקריאה עמוקה של ספר זה. אומרים שהעיניים הן מראה לנפש.  עיניים גלויות ועיניים בלתי נראות כאילו יד הזמן האלימה העלימה את זהותן הנשית. העיניים הלא נראות מספרות את הסיפור המצולק של החיים.

אז בספר הזה המראות שאני חווה במפגשי הציורים הן עיניים בתוך עיניים גלויות ונסתרות והן בדמיוני כמו ספירלה של החיים. עיניים שבאות לספר לי סיפור. עולם מסקרן מפגיש הציור הראשון את עיני הקוראים. דמות אחת  שמציגה בפני הרואים אותה היכרות עם אישה גלויה ונסתרת. הספר נפתח

 בזהות חידתית  מי את אישה? האם זו האישה  הנעלה נעלה נעלה.    מי את ולמה בחרה הסופרת להתחיל דווקא אתך? כדי להבין את קורות הספר הזה , יש להבחין בסיפור מסגרת וסיפור פנימי. שאלת הזהות החידתית לוקחת אותי לתהות על קנקנו של סיפור המעשה באישה ואיזו סוג אישה היא? כבר בהתחלת הספר מופיע ברקוד המציין השקה של הסיפור הזה כהשקה של ספר בנפרד. חושבת שהספור הזה הקדים את זמנו. הוא סיפור הכתוב כמשל ונמשל למבוגרים והוא משמש בספר הזה כסיפור מסגרת. סיפורה של אישה רבת מעלות וכישורים, ידיה בכול. אישה נעלה בעלת מידות מובחרות ומיוחדות. האנשים המכירים אותה מעריצים אותה בשל סגולותיה הנעלות ופשטות הליכותיה. אישה מוארת  שאורות מעשיה נראים למרחקים. פועל אחד בשלוש משמעויות שונות פותח לנו צוהר אל זהותה ועומק עולמה. " נָעֲלָה- נַעֲלָהּ- נָעֲלָה" , יש כאן אמצעי רטורי מובהק לשון נופל על לשון, שיוצר משחק מילים מבריק בין המשמעות של השורש נ.ע.ל. כביכול סיפור תמים עולה מהכותרת אישה נעלה  את נעלה  וננעלה בתוך עולמה.

 אך לא כך הם פני הדברים. לשורש הזה נ.ע.ל  יש משמעות בסיפורי תמר ויהודה ובסיפורה של רות המואביה. " ספר נשים", הוא הספר הרביעי בסדרת ספריו ההלכתיים של הרמב"ם, משנה תורה. בספר זה עוסק הרמב"ם בדיני אישות, בדיני קידושין, בדיני גירושין וייבום וחליצה.  הנעל קשורה לטקס הזה. כשאדם הלך לבית עולמו והיה נשוי, בן משפחה חייב לייבם את האישה אם הייתה עם ילדים הוא חייב לדאוג לשלומם. אם בן המשפחה לא בגיר הוא מחלץ את האישה מגורלה להישאר אלמנה והיא יכולה להתחיל בחיים חדשים. בימינו  בנפול אדם  בקרב והוא הותיר אחריו אישה וילדים ובן המשפחה אינו בגיר, האלמנה נשארת אלמנה ואם קשרה נפשה בקשר עם איש לא מהמשפחה ראויה היא להינשא מחדש. סיפור המסגרת מביא את קולה של הסופרת, קול שפותח צוהר לעולמה העשיר בצבעים וקולות בד בבד עם ציורי דיוקנה. פעם היא עצובה ופעם היא שמחה. פעם היא מהורהרת ופעם קשובה וריבוא הצבעים והקולות הם  האותות המזמינים את העיניים הנוכריות להתבונן בעיניים אחרות בסיפור העמוק של הנשמה-הסיפור הפנימי.

הסיפור הפנימי הוא דואט בין ציור לשיר בהיבט הגלוי ובין המשוררת הכותבת שירה לבין השיר בהיבט הסמוי. לפנינו יצירת מופת דומה ברוח התבונתית שלה לספרו של לואיס קרלוס סאפון "צילה של הרוח". אותה רוח אמונה שנחצבת במנהרות הנשמה  היא זו המולידה רעיונות במוחו של המשורר או הסופר. שניהם יונקים ממנה את אורות הבערה. את אש החיים ושניהם רגישים מאוד ליצירה שנולדת מהם.

הספר כתוב בפרוזה שירית המספרת על עולמן של נשים. לכאורה עולם שגרתי ויש בו עושר ברבדים העמוקים של נשמתן. התאריכים הכתובים מתחת לכל שירה מהסוג הזה מתעדים שהעולמות הנחשפים לפנינו נכתבו בזמן אמת, בזמנה של מגפת הקורונה. "ֶאֶפְשָׁר בְּתוֹךְ הָאֵין לְחַפֵּשׂ. שֶׁאֵין צֹרֶךְ בַּמַּסֵּכָה לְהִתְחַפֵּשׂ. שֶׁאֶפְשָׁר לְהִסְתַּכֵּל נְכוֹחָה בְּלֹא מְבוּכָה, וְלָדַעַת, בְּעֵת סְעָרָה נִרְעֶשֶׁת, עָלֶיהָ לָכוֹף רֹאשָׁהּ, לְבַטֵּל שִׁדְרָתָהּ הַעִקֶּשֶׁת וּלְהַבִּיט פְּנִימָה. כְּדֵי שֶׁתּוּכַל בְּיָמִים אֲחֵרִים לְהָשִׁיט מַבָּטָהּ קָדִימָה."(שם).

מחד זו סגירות של האנושות כולה בתוך בתיה. מחד זו סגירות של אישה בתוך עצמה שלומדת להכיר את עצמה טוב יותר. ראייה לעומק של רגשותיה עלבון, כלימה, חרפה ובושה. דווקא הדואט בין ציור לשיר בהיבט הגלוי מראה ניגודיות עצומה בין דיוקן האישה. הטקסטורה של הציור מראה מחד בהירות ומאידך ערפול. השיר לעומת הציור מביע את הסגירות בתוך עולמה של הכותבת. כאילו יש מעלית אל רגשותיה והיא יורדת בה אל מרתפי נפשה כדי ללמוד אותם מקרוב." וְהֵבִינָה שֶׁהִיא אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ בּוּשָׁה, שֶׁהַבּוּשָׁה הִיא חֵלֶק מִמֶּנָּה. חֶלְקָה טוֹבָה. הִיא זוֹ הַמְּרַפְּאָה מִפְּנֵי חֵטְא וְחֶלֶם הַגַּאֲוָה" (עמ' 25). בציור עין רואה ועין אחרת עטויה במסווה כאילו יוצרת אשליה של עיוורון רגעי. הקווים המשורטטים במסגרת הציור ועל פניה נראים לי כמו תכי תפירה. על תכי התפירה ארחיב בהמשך. " בְּיָמִים שֶׁל סַגְרִיר, עֵת יָשְׁבָה בּוֹדְדָה בֵּין קִיר לְקִיר, מָצְאָה שַׁבְרִיר שֶׁל זְמַן וְשִׂיחַ שֶׁהָלַךְ

וְגָדַל, הָלַךְ וְהִרְוִיחַ לְעַצְמוֹ אֶת עַצְמוֹ. בְּיָמִים שֶׁל סְגִירָה וְהֶסְגֵּר, כְּשֶׁשָּׁלַט בָּעוֹלָם סֵדֶר חָדָשׁ וְאַחֵר, נָגְעָה קַלּוֹת בְּדַשׁ הַזְּמַן,

כְּלוֹמַר בְּקָצֵהוּ הַזּוֹחֵל. זְמַן שֶׁלֹּא מוֹחֵל. זְמַן שֶׁאוֹכֵל כָּל חֶלְקָה טוֹבָה בְּקִצְבַת הַשָּׁנִים הַשְּׁמוּרָה לָהּ עִמָּהּ, חָשְׁבָה בְּקֻרְטוֹב שֶׁל אֵימָה."(עמ' 26) מהמקום הזה מתחיל תהליך של ריפוי.

 בציור עמ' 29 יש נוכחות ונחישות החלטה. מי שמתחיל בתהליך מרפא את הנפש צריך קודם כל לרצות. הציור מבליט את הרצון להיות נחושה.

בציור נראים שני דיוקנאות עם התחלה של גוף בכל המסגרת יש תכי תפירה כמו משהו שמצולק וצריך לתפור אותו וכמו משהו שתכי התפירה באים לאחות פצע. אף אדם לא מושלם.

אישה בוחרת דרך. להתבונן בדרך זו הדברות ישירה והחלטית. לא כל אישה יכולה לעשות מסע פנימי עם עצמה. מדיטציה היא דרך של שקט. מציעה מסע של שלווה,   של רוגע פנימי. יש המתחברים אליה ולומדים לנשום תוך  כדי ההליכה בה כשדמיון ומציאות מתערבבים בה. " הַדֶּרֶךְ מִתְהַלֶּכֶת לְעִתִּים לְעַצְמָהּ בְּעַצְמָהּ בְּעָצְמָה, וְהוֹפֶכֶת פָּנֶיהָ לְגַיְא, לְהַר, לְעֵמֶק, אֵינָהּ מַתִּירָה לְדַלֵּג. אֵינָהּ מָרְשָׁה לְקַפֵּץ מֵעַל מִכְשׁוֹל, מְבַקֶּשֶׁת לַעֲצֹר, מְאַשֶּׁרֶת לַעֲבֹר."(עמ' 31).

התחבטות והתלבטות בלבוש היא חלק מהחלטה. וזו החלטה שדורשת אומץ. להסיר בגדי אלמנות ולבחור בבגד חגיגי שעושה טוב" אם בקיץ הזה תלבשי לבן ותתפללי לטוב" כך מבקשת נעמי שמר בשירה המסמל התחדשות ושינוי. כדי לבצע מהלך כזה של שינוי נדרש אומץ בקבלת החלטה.." וּבַקַּיִץ הַזֶּה יֵצְאוּ מִן הָאֲרוֹן, בָּזֶה אַחַר זֶה, כְּמוֹ בַּמַּחֲזֶה, בֶּגֶד אַחַר בֶּגֶד, לָבָן אַחַר לָבָן, לִהְיוֹת עַל גּוּפָהּ מַלְבּוּשׁ וּמָגֵן, וּלְסַפֵּר שֶׁכֵּן, לָבָן, זֶה שֶׁנִּלְבַּשׁ וְהִתְקַדַּשׁ, הוּא לָהּ הַשָּׁחֹר הֶחָדָשׁ." הוא לה בגד טהור של כוהנים.

ציור בעמ' 35 מביא את עולמה של אישה דתיה אשר שביס לראשה. עיניה נוכחות ופעורות אך פניה תפורות. נשאלת השאלה האם תפירת הפנים היא דרך של הסתרת צלקות נפשיות או פיזיות? " הוֹלֶכֶת לְבַד. דּוֹרֶכֶת בַּמָּקוֹם כְּדֵי לְהַמְרִיא. אוֹסֶפֶת בַּדֶּרֶךְ אֶת שֶׁצָּץ, אֶת שֶׁנֶּחְפָּץ, וְאֶת שֶׁאוֹתָהּ מָחַץ אֶל תּוֹךְ נַפְשָׁהּ פְּנִימָה. כְּאִלּוּ בַּת מֶלֶךְ הִיא, כְּמוֹ יוֹדַעַת לְהַלֵּךְ בֵּין פִּתְחֵי רְחוֹבוֹת נַפְשָׁהּ הַפְּזוּרִים לְכָל עֶבֶר, מְקַבְּצִים אֶת נִדְבַת הָרוּחַ הַנּוֹשֶׁבֶת בָּהּ, בְּעֵת שֶׁהִיא הַהוֹלֶכֶת לְבַדָּהּ, סוֹבֶבֶת מֻקֶּפֶת הֲמוֹן עַם וְעֵדָה."(עמ' 36) חיפשתי מענה בפרוזה השירית של הדוברת ואני משערת, שבעולמה טרם נישואיה באה מעולם דתי שלאחר אובדנה האישי, תחם אותה פנימה. אך נימי נפשה ביקשו לפרוץ החוצה, וממרחק של שנים היא מביטה לאחור בניגוד לאשת לוט היא מצליחה לראות את הדרך שהייתה בה ואת הדרך הלא נודעת שלבה חפץ ללכת בה. קולות מתעוררים בה, באישה שקיבלה החלטה של שינוי בחייה. קולות מים רבים עולים בגדות מחשבותיה. הבכי מציף את רקותיה מנקה את נפשה. היא בחרה דרך להשמיע את קולה. קולות ערים בה והיא קשובה להם  מתוך השלמה בצדקת הדרך שלה. קולו של היגון הכאוב מדומה לכתם אקורל על דף הציור. כֶּתֶם צֶבַע מַיִם יוֹצֵא לְדַרְכּוֹ לְחַפֵּשׂ עַצְמוֹ עַל דַּף לָבָן מְחֻסְפָּס. הוּא לֹא יֵדַע וְגַם אַתָּה מָתַי הוּא נֶעֱצַר, וְנִתְפַּס, מָתַי זֶה נִגְמָר. יוֹצֵא לַחָפְשִׁי לִהְיוֹת, לִטְעוֹת, לְהִתְהַוּוֹת. כֶּתֶם צֶבַע מַיִם יוֹצֵא לְדַרְכּוֹ לְחַפֵּשׂ עַצְמוֹ עַל דַּף לָבָן מְחֻסְפָּס. הוּא לֹא יֵדַע וְגַם אַתָּה מָתַי הוּא נֶעֱצַר, וְנִתְפַּס, מָתַי זֶה נִגְמָר. יוֹצֵא לַחָפְשִׁי לִהְיוֹת, לִטְעוֹת, לְהִתְהַוּוֹת." הדוברת היא פעם שיר ופעם ציור והיא רבת חלקים. רבת זהויות. ככזאת ,היא משתמשת בטכניקה של גוף שלישי "היא", טכניקת הכתיבה מרחיקה את הדוברת המעורבת מגוף ראשון "אני" ומקלפת קליפות מלבושיה מגוף שלישי "היא" בכך היא נוגעת בדמות של אישה אוניברסלית החולפת לידה באמירה או בשתיקה, במראה  או באמצעות המדיה התקשורתית היא משמשת לה כפה, כשופר המביע כאב ארוך שהיה אצור במשך שנים בתוכה וכשהיא מתמרדת , הכאב פורץ החוצה ומצלק את גופה הפיזי שיד הזמן לא הצליחה להעלים את הכאב.

הציור המהופך בע' 47 מפגיש את הקוראים או הצופים בציור בדמות דיוקן אחת  שיש לה שתי נקודות התבוננות. הציור בצד ימין הוא אותו ציור בצד שמאל  במהופך. הציור בצד שמאל מקביל אל הציור במהופך שנמצא בצד ימין. הטקסטורה  של קווים קצרים וארוכים ומיקומם מאפשר לראות פעם חסימת פה ופעם פה גלוי. הציורים במהופך מרחוק נראים כמו שדיים של אישה. רק כשמתקרבים אל הציורים רואים את העיניים. בשני הציורים ההפוכים יש חסימת עין ימנית בציור השמאלי  ובציור הימני החסימה כפולה של עין ימנית ופה. החסימות האלה מראות שעדיין בעולם הנאור, יש תרבויות שלא מאפשרות חופש פעולה לנשים, שאין להן זכות דיבור. שהן בלתי נראות. גם אישה עם צאדור בחברה שמרנית, יכולה לדבר עם עיניים. הצאדור שמאפשר צוהר לנשים בחברה מוסלמית  הוא רשת שחורה שמסתירה את העיניים והגלביה השחורה מסתירה את גופה של האישה, כולאת אותה בתוך מסורות שבטיות לאומניות שלא מאפשרות לאישה להתבטא בחופשיות. "הַחַיִּים הוּא הַזִּירָה שֶׁלָּהּ, וּבְאֵין בְּרֵרָה מַר כְּאֵב הִתְקַפֵּל. נָתְנָה לוֹ סֻלָּם לָרֶדֶת מֵהָעֵץ, הִדְלִיפָה עֵצָה עִם קְרִיצָה, וּבִקְּשָׁה מִמַּר כְּאֵב לַשֶּׁבֶת בְּשֶׁקֶט בַּצֵּל."(עמ' 49).  נדרש אומץ גדול להביא קול ולהתמודד עם אלימות החיים. אומרים שהזמן הוא הרופא הכי סבלני של החיים. תהליך הריפוי שלו איטי. אך הוא מרפא.

קהלת החכם באדם אמר בכתביו" כל הנחלים הולכים אל הים והים איננו מלא" במסעה המתבונן בתחנות חייה, מזיזה הדוברת בשיריה את הדמות של האישה האנונימית, המוסווית והופכת להיות "אני" בגוף ראשון. " אֲנִי הַדָּתִיָּה הַחָפְשִׁיָּה לְהַלֵּל." התחנה הזאת שהיא ניצבת בה, היא תחנת הגילוי השם אותה במרכז הבמה. במילים הדוברת הפכה את "היא" מגוף שלישי  לגוף ראשון "אני", אין לה צורך להסתתר עוד. והרוח הפועמת בה, היא רוח החיים המורה לה שהיא צריכה לאסוף את עצמה ולהמשיך הלאה. הכתיבה והציור הם כלים מרפאים. הדואט בין שניהם מוליד תובנות מעניינות. הציור המונכח בעמ'  53 מקיים דיאלוג פתוח עם תכי התפר המסווים  אמת לאמיתה בעין אחת שרואה ובעין אחרת עצומה. האמת היא אותה אמת." מְאֻפֶּקֶת עַל עָבָר שֶׁתָּם / מִתְרַפֶּקֶת עַל עָתִיד שֶׁקָּם / וְעוֹמֶדֶת בַּתָּוֶךְ בְּשֶׁקֶט   אֵינְסוֹפִי / לָדַעַת שֶׁכָּךְ בּוֹנִים שֶׁלֶד וְאֹפִי." שלד של אופי רגשי בונים אישה בשלה להילחם על חייה ולדרוש שינוי לעצמה. השינוי לא יבוא מאיפוק ושתיקה. השינוי יבוא באמירה. הציור תופר שתיקה ומשאיר פנים מצולקות, המילים שהיא כותבת משחררות ומרפאות. אף אחד לא אמר, שכשיוצאים לתהליך ונלחמים ברגשות וברצונות, אף אחד לא אמר שהתהליך יהיה קל. התהליך הוא אבן דרך, שבה נפצעים, נופלים וקמים. כי כדי ליצור אופי נחוש צריך להיאבק ולהילחם על דרך.

שני ציורים בעמ' 57 מראים למתבוננים בהם, דיוקן של אישה לפני התהלך ואחרי תהליך השינוי. לפני התהליך היא בלתי נראית והצלקות בפניה מטשטשות את קיומה. התפירה  האחידה בציור פניה של אישה ללא חיים. עיניה פקוחות אך עמומות כאילו נשבו בנקודה דמיונית. ממצב של הרדמות הדמות הנשית הופכת לממשית במבט חודר שאי אפשר להתעלם ממנו. וכשהיא מתבוננת מול מראה, היא פוגשת את עצמה. אי אפשר להתעלם מהבבואה שנראית במראה.

 הדרך ארוכה היא, כמו מסע עיקש ופתלתל. אך מה שעוזר לה להיות פה לנשים רבות, הן המילים אותן היא כותבת והציורים אותם היא מציירת וכדי להבליט את מסעה הפנימי היא מטשטשת במכונת תפירה התופרת את מפת הרגשות של הפנים כל פעם מחדש ומבליטה את הצלקות של החיים שממאנות ללכת מהדמות. גם התיעוד של התאריכים הופך את יומן המסע האישי הזה בזמן קורונה לתיעוד נוכח של "רשומון חיים".

בעמ' 67 יש ציור המורכב מלוחות רבים והוא נקרא פוליפטיכון (polyptych) . הציור מורכב  מארבעה חלקים של אותו ציור שמראים תהליך לפני שינוי ואחרי שינוי. זה ציור מאוד מסקרן.

צדרבוים אוהבת מאוד את האומנות החזותית. היא לא רק מציירת אלא גם תופרת את ציוריה כדי להבליט כליאה ושחרור. ארבעת חלקי הציור הם אותה בבואה. שלושה חלקים הטריפטיכון מציגים אישה נעולה, כלואה בתוך עולמה בלי זכות דיבור. תכי החוטים האדומים והירוקים של מכונת התפירה מסמלים דיכוי, אלימות, עלבון והשפלה הלוח הרביעי מסמל את החופש. יציאה מחושך תרבותי אל אור של עולם נאור.

כציירת, היא חיה חיים של צבע. לצבעים הנמרחים על הבד יש שפה משלהם. שפה הבוראת עולמות של רז ורוח, נסתר וגלוי. ציורים נולדים על הבד ומספרים סיפור. יערות הצבע  חושפים עולמות גלויים ורבדים של עולמות נסתרים. לא תמיד יודע האומן  אחרי משיחות הצבע שנמרחו על הבד אם ציורו הסתיים. לעתים זה ציור בהמשכים שמתפרש על פני זמנים לא מוגדרים. כמו דרך השיר. לפעמים נבראות מילים באבחה אחת ולפעמים הן נבראות בלידה ממושכת. הדואט הזה בין שיר לציור מנהל איתה דיאלוג שמצריך אותה להיות קשובה לעצמה " אֲנִי צְרִיכָה דַּף אוֹ נְיָר וַעֲרֵמוֹת שֶׁל צֶבַע וְעֶפְרוֹנוֹת, אִתָּם אֲנִי הוֹלֶכֶת לַחֲפֹר בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת." מסע פנימי מוביל לחקר הבריאה של שיר וציור. שני הכלים האלה, הם כלי ריפוי.  יוצאים מנפש הציירת-המשוררת  ומרפאים את נשמתה.

פגשתי בספר הזה את תהליכי עבודתה של הציירת צדרבוים. בתחילה היא מציירת,  מצלמת את הציור. כעבור זמן מה היא גוזרת את הציור ואחר מדביקה לוח אחר של הציור בתפירה של מכונת תפירה. גם המחקר בספר הזה אודות הנשים הבלתי נראות מציג תהליך זהה של חקירה של עולם הרוח והחומר. לנפשה האומנותית היא קוראת גבירה השולטת ברזי השיר והציור ודרך שני הכלים האלה, היא מאפשרת לצדרבוים לערוך מסע פנימי מטאפורי אל העבר שלה. שם פגשה את תחנות חייה ויצרה שינוי מהותי בנפשה. ניצחון הרוח על החיים. מאוד נהניתי מהספר הזה, מהעושר הלשוני המשובח של הפרוזה השירית ומציורי הפורטרטים של צדרבוים המפוזרים בספר כמו מורי דרך מובילים אותי אל דואט בין צבעי השיר לבין צבעי הציור.

"נֶפֶשׁ עָמֵל עָמְלָה לּוֹ"[1] – על עמל ויצירה ומה שביניהם


ד"ר נורית יעקבס צדרבוים

המאמר התפרסם בכתב העת 'בין סגול לתכלת' – גליון 29, 2025

פתח דבר

בהשקה של כתב העת 'בין סגול ובין תכלת' שציין עשור לפעילותו עמדה שאלה בחלל האירוע ובעטיה התכנס פאנל לדיון " למי (על מה) אני עמל'?  לאמור, מהי המוטיבציה לפרסם פרוזה ושירה בספרים ומרשתת.

עמיקם יסעור ניהל את הדיון עם פאנל מכובד ועוד קודם לכן עדכן את שוחרי הדעת בהרהוריו ובחקר שניהל תחילה בינו לבינו . כדרכו הציג סדרה של שאלות למחשבה וכרקע. בתחילת דבריו הוא מצטט את קהלת באומרו 'לֹא טוֹב עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה' (קהלת, יב', יב') ובהמשך לאמירה אלמותית זו הוא ממשיך את השאלה שאכן מעסיקה יוצרים וכותבים, ובלשונו "קיימת תחושה כי יוצאים ספרים רבים מדי. תחושה זו נובעת הן מכמות הכותבים והכותבות והן מהקלות להוציא ספרים והן מריבוי הוצאות עצמיות" זה היה הבסיס לדיון המעניין ולדובריו שתרמו מטעמם.ן ומנסיונם.ן.

לא אחזור כאן על דברים חשובים ומעניינים שנאמרו שם, אך ארצה להגיש ולהציג נקודות מבט נוספות כמו גם הרהורי עומק, שאכן זו שאלה ולא רק במובן הפרקטי, אם להוציא ולהדפיס ספרים, או למי אני עמל, היינו מי ואם יש קוראים. ארצה לדון בכך בהיבטים נוספים, מצאתי שהנושא חשוב, מעסיק רבים ורבות מהכותבים, העמלים, וגם אם אין זה דיון שיכול להביא מענה לשאלות, שאת כולן ללא רחם פרש יסעור בדברי ההקדמה שלו (ולכולן יש מקום), הרי שיש מקום לשאול ולעסוק בשאלה, לעומקה, כפי שאני מבקשת לעשות בדבריי כאן.

"עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה, אֵין קֵץ"[1] – דברי קהלת – עיון ודיון

אחזור לדברי 'החכם באדם' הלא הוא קהלת, אשר אינם פשוטים כלל ועיקר. קודם לכן אציין שעל פי המסורת היהודית קהלת המיוחס לשלמה המלך נכתב לפני כ – 3000 שנה, ולפי המחקר האקדמי המודרני חובר לפני כ – 2,400 שנה. כך או כך תוהה אני מדוע כבר אז יצא קוהלת בקריאה נחרצת זאת, מהי באמת אומרת והנה אנו עדיין כותבים את עצמינו לדעת ומוצאים ספרים הרבה.

בטרם אענה על שאלה זו מטעמי, ומנקודת ראות מאוד אישית ככותבת כיוצרת[2], אנסה להבין מה ביקש לומר קהלת. לצורך כך סקרתי באופן מעמיק פרשנים מתקופות שונות.

להלן הפסוק אשר נכתב בפרק האחרון בספר קהלת בשלמותו "וְיֹתֵר מֵהֵמָּה, בְּנִי הִזָּהֵר: עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה, אֵין קֵץ; וְלַהַג הַרְבֵּה, יְגִיעַת בָּשָׂר" (שם). פסוק זה מופיע כחלק ממסקנות הספר, לאחר שהמחבר חוקר באריכות את חכמת החיים וַהֲבָלֶיהָ. לפי הסמיכות וההקשר של הפסוק נראה שהוא מציב אזהרה או עצה אחרונה לפני סיכום הספר, להיזהר מפני העיסוק הבלתי – נגמר ב "עשיית ספרים" ובלמידה יתרה המייגעת את הגוף.

נראה שפסוק זה מציב עמדה פרדוכסלית: איך זה שספר מקראי – שהוא עצמו "עוד ספר" –מזהיר מפני ריבוי ספרים ולימוד שאין להם קץ. סתירה זו שנובעת מעצם העובדה שהיא נאמרת ועוד נכתבת בספר הספרים, וממשיכה להדהד בחצרות סופרים ומשוררים עוד היום בזמן אמת, הובילה אותי לבחון אותה מבחינה פילוסופית, ותיאולוגית, כצעד ראשון לדיון, שמרגע שנפתח מעל בימת הקוראים בהשקת כתב העת, הוא ממשיך להתקיים במרחב האינסופי של ביני לביני.

הקריאה התמימה יכולה להשמע כמו 'הזהר עשות ספרים הרבה אין קץ'. כלומר לא לעשות הרבה ספרים. השאלה היא מהיכן הפסוק נקרא, כיצד מתייחסים לניקוד המשפט, ובאיזה הקשר הוא נקרא. לפיכך ניתן גם לקרוא זאת כך: בני, הנני מזהיר אותך ומציג בפניך תובנה, יש משהו לא טוב לאדם בעשיית ספרים בלי גבול. ואז השאלה היא על סמך מה החכם באדם ובעל ניסיון חיים אומר זאת, ולמה כוונתו כשהוא אומר 'עשות ספרים' – האם הכוונה להפקת ספרים, או אולי הביטוי 'עשות ספרים' הוא ביטוי שמתאר לימוד ורכישת דעת וחכמה (כמו 'עשה לך רב'), ובאמת איך ייתכן שאיש הספר והחכמה והדעת אומר זאת, מאיזה ניסיון חיים מגעת אליו תובנה זו, שכה חשוב לו לציין אותה בפרק האחרון של ספרו.

יתכן שקהלת מבקש לומר, כפי שגם עולה מדברים רבים אחרים שנאמרים מפיו, שלמגמה זו אין גבול וסיום, אולי כיוון לומר שאם תתחיל לכתוב את כל מה שיש לדעת – לעולם לא תסיים, ובכך הטקסט אולי מצביע על האינסופיות (או אי האפשריות) שבניסיון לכלול את כל החכמה האנושית בין דפי ספרים.

רש"י וחז"ל ופרשנים נוספים מבקשים לפרש את הפסוק ולא משום שהמילים עצמן אינן מובנות, אלא משום הסתירה המוטמעת בשאלה זאת. איך ייתכן שהחכם באדם שבעצמו כותב ספר מזהיר מפני "עשיית ספרים"? רש"י מנסה לראות בפסוק זה רמיזה לברית התורה שבעל פה ולכך שלא הכל נכתב בתנ"ך, החכמה היא אין סופית, ובכך הוא גם מסביר את המשמעות והחשיבות של התורה שבעל פה. ובהתאם לדרש התלמודי ובהקשר לקנון המקראי האומר שאין להוסיף ספרים חיצוניים על גוף כתבי הקודש, בבחינת כל המוסיף ספר "אין לו חלק בעולם הבא" (מסכת סנהדרין).

אבן עזרא שהיה פרשן פשט, רואה את הפסוק הזה כהמשך טבעי לתובנותיו האישיות של קהלת על הגבלת יכולתו של השכל האנושי. ועל כן פשוטו כמשמעו העיון והלימוד המופרזים מתישים את הגוף ואין להם תוחלת סופית. להבנתו אומר קהלת לאחר שחקר את אורחותיו של אדם ועולם, הישמר מלחשוב שתוכל להקיף הכל על ידי כתיבת עוד ועוד ספרים שכן זהו מרדף אין סופי שעלול להתיש אותך לחינם, עליך להכיר במגבלות ולהסתפק באמת שכבר נאמר. הימנעות זו מכתיבה וקריאה מלמד על גישה רציונלית המעריכה את חכמת האנוש אך בו בזמן מצביעה על גבולותיה.

מבחינה פילוסופית, הפסוק משקף תמה ידועה בקהלת: ההבל שבהשתלחות האנושית אחר דעת מוחלטת. כבר בתחילת הספר תהה קהלת על מרדף החכמה והידע, ובפרקו האחרון הוא שב ומדגיש: לאדם אין אפשרות לדעת הכל או לשלוט בכל באמצעות שכלו וספריו. בכך מציג קוהלת עמדה כמעט סקפטית קיומית, המאתגרת את אידיאל הידע האינסופי. יש הרואים בפסוק זה סוג של הומור עצמי דק – שלמה, החכם באדם, כותב בספרו שלו שיש שגבול לכמה ספרים כדאי לכתוב…. אולי הוא רומז שהוא עצמו כתב די והותר, ושאין צורך שהקורא יחפש עוד ועוד ספרי חכמה – המסר הרי כבר נאמר. אחרים רואים בו ביקורת על התרבות ההלניסטית שהציפה את העולם בספרות ענק ובפילוסופיה למכביר. קהלת מופיע כאן אולי כמי שמפנה את לב התלמיד חזרה אל תורת ישראל המצומצמת והברורה יחסית.

פרשנים אקדמיים בוחנים את הממד התיאולוגי של פסוק זה. הם מצביעים על כך שלאורך הספר, קהלת מדבר לא אחת בגנות החכמה העודפת "כִּי בְּרֹב חָכְמָה רָב כָּעַס וְיוֹסִיף דַּעַת יוֹסִיף מַכְאוֹב" (קהלת א', יח'), דבר שגם הרמב"ם מדבר עליו בספרו 'מורה נבוכים' (חלק א' פרק נא')[3] שם הוא כותב שיש אמיתות שאפילו הספקן המחפש יבין , למשל

העובדה שריבוי הספרים והעיון הבלתי פוסק מייגע את הגוף ללא תכלית. כלומר, אפילו התבונה מחייבת להודות בכך שיש גבול יכולת האנושית ושמעבר לו נדרשת הכרה באמת עליונה.

אופיו הפרדוכסלי של הפסוק אכן הפך להיות נושא לדיון מרתק. מפרשים לאורך הדורות שאלו האם אכן קוהלת מגנה את עצם חיבור הספרים, בעוד הוא עצמו כתב ספר? חלקם פתרו זאת בכך שכוונת קוהלת היא כמובן לכתיבה שלא לשם שמים או ללא הבחנה 'ספרים הרבה' כאלה שלא מוסיפים באמת לחכמה, אלא מתפזרים שלא לצורך.

הפסוק אם כן זכה לפרשנות מגוונת ולעיתים אף סותרת והיא משקפת את המתח התמידי שבין צימאון הדעת לבין הצורך במשמעות ותכלית. והנה היום כשלושת אלפים שנה אחרי, אנו כותבי ספרים מצטטים את המשפט הזה ותוהים בינינו אנו 'הטוב לעשות ספרים' .

אפשר שנתייחס למושג 'עשות ספרים' במובן של קריאה, ואז השאלה תהיה שאלתם של הקוראים. אפשר להתייחס לזה במובן של קניית דעת, ואז השאלה מכוונת לכל אחד שחפץ לקנות דעת באמצעות ספרים, ואפשר שהשאלה תהיה מכוונת ישירות ובפשטות לאלה העוסקים במלאכה, כותבי הספרים, ובמקרה שלנו היוצרים סופרים ומשוררים.

אחרי שלמדתי את הפסוק מתוך עיון מעמיק בדברי הפרשנות השונים, הבנתי ורווח לי, שאין הכוונה לנו, כותבי הספרים, האדם הפשוט שאינו חכם תורני, או מלך רב דעת, ברשימתי כאן אי מבקשת להתייחס לכותבי הספרים קהילת הסופרים, (משוררים וכותבי פרוזה) שבינותם אני מסתופפת, כאל אנשי יצירה – יוצרים.

ואם אליהם מכוונת השאלה שעלתה לדיון 'למי אני עמל' או 'למה אני עמל' – אזי הדיון הוא מבחינתי מהמקום שבו אני מבקשת לעסוק בו הוא במושג 'העמל' תחילה, בהנחה שרק אחרי שאברר את עניין העמל עצמו אוכל להשיב אולי על השאלה 'למה' או 'למי' – אם בכלל אכן יש לה מקום.

כאן אני באה לומר, שאיני מבטלת את השאלה לא מלכתחילה ולא בדיעבד, אך מבקשת לבחון אותה מבחינתי מנקודת ראות אישית של יוצרת.

"…הֲלֹם בְּאַדִּיר דֹּפֶק־אָדָם, גְּדַלְנָה פֶּרֶא צִפָּרְנָיִם, אָנוּ הוֹלְכִים אֱלֵי עָמָל…"[4]

ראש וראשון ארצה להתעכב על המילה 'עמל' שהרי היא נמצאת בכותרת הדיון באירוע המדובר. המילה עמל בלשון המקרא ובעברית הקלאסית נושאת מטען שלילי; על פי אבן שושן המילים הנרדפות והקונוטטיביות למלה 'עמל' הם יגיעה, טרחה, תלאות, סבל, ועוול. גם במקומות אחרים ניתן למצוא זאת: יגיעה ומאמץ בלתי מסופקים – כָּל-עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ וְגַם-הַנֶּפֶשׁ לֹא תִמָּלֵא (קהלת ו', ז') ; קושי לא מתגמל – כִּי מֶה-הֹוֶה לָאָדָם בְּכָל-עֲמָלוֹ וּבְרַעְיוֹן לִבּוֹ שֶׁהוּא עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ" (תהילים ב', כב');  קושי החיים ופגעיהם, תלאות "וַיַּרְא אֶת-עָנְיֵנוּ וְאֶת-עֲמָלֵנוּ וְאֶת-לַחֲצֵנוּ" (דברים כו ז) ; סבל וכאב"לָמָּה זֶּה מֵרֶחֶם יָצָאתִי לִרְאוֹת עָמָל וְיָגוֹן?" (ירמיה כ' יח'), "'כִּי אָדָם לְעָמָל יוּלָּד וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף, (איוב מ"ג, ה' ); עוול במשמעות המוסריתהיפוך הצדק וחוסר תוחלת "חָמָס וְרִיב בָּעִיר… וְאָוֶן וְעָמָל בְּקִרְבָּהּ" (תהילים נה', י' – יא') ) : הִנֵּה יְחַבֶּל-אָוֶן וְהָרָה עָמָל וְיָלַד שָׁקֶר (תהילים ז' טו'). ולבסוף, קהלת עצמו עוסק בשאלה זו באומרו " … וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת-נַפְשִׁי מִטּוֹבָה גַּם-זֶה הֶבֶל וְעִנְיַן רָע הוּא" ( קהלת, ד', ח').

בעברית המדוברת בימינו אלה כאשר משתמשים במילה 'עמל' ואפילו 'עמלנות' הכוונה היא עבודה שמלווה במאמץ. מכאן ולכן ברצוני להציע שאם בענייני יצירה עסקינן, כמשוררים, כסופרים ואני אף אוסיף את עיסוקי כיוצרת ואומנית חזותית, הרי שהפעולה, העשייה, "העבודה" (העמל) הם מבחינתי לא עמל אלא יצירה[5] ובריאה. לפיכך הייתי רוצה

להסב את השאלה ולשאול, לצורך העניין 'למי ( או לְמה, או לָמה) אני יוצר'. ולהתמקד בפעולה, ביצירה, שהיא מבחינתי תהליך ודרך. וכאן אבקש לדון ב' דרך'. היצירה, התהליך שהם על פי דרכי ודעתי 'דרך' – היא מבוע פנימי, הוא תהליך חי מתפתח, מתחדש, מעשה של חקירה, אהבת הדבר, וצורך. ( אתייחס לכך בהרחבה בהמשך).

השאלה שנשאלה בדיון בהתייחס לדברי קהלת, עדיין רלוונטית ואני מבקשת לבחון אותה לא מהמקום המאוכזב אלא מהמקום החוקר המבקש מחד להבין ומאידך להתוודות במובן של ה 'קול האישי'.  

שאלה זו היא שאלה אוניברסלית וטבעית, אך יש לה משקל מיוחד כאשר מדובר בכתיבה בכלל ובשירה בפרט. כתיבת שירה היא מטבעה תהליך של חשיפה, עבודה נפשית אינטנסיבית, ועל כן, יש שהיא גם הופכת להיות 'עמל סיזיפי ממש'. המשורר מפקיד במילים חלקים משמעותיים מעולמו הפנימי ומשחרר אותן לעולם. מרגע זה ואילך השיר הופך להיות נתון לגורלו – מי יקרא אותו, מי יקשיב, מי יבין ? זו למשל הרחבה של השאלה 'למי'.

התחושה של 'עמל ללא תמורה או קהל מספק' מלווה יוצרים רבים, בעיקר בתחום השירה. התופעה המוכרת היא המעגל הסגור שבו משוררים קוראים למשוררים, סוג של "מועדון סגור" והשאלה היא האם זה מספק את היוצר, האם זו שליחות השיר?

מנקודת מבט פסיכולוגית נאמר, שהאדם היוצר, ובמקרה זה המשורר, זקוק להכרה ( recognition),קוהוט[6] אשר פיתח את 'פסיכולוגיית העצמי' מדגיש את חשיבותם של 'אובייקטים עצמיים' שאלה הם דמויות משמעותיות שמספקות לאדם תחושת ערך וקיום. עבור האמן,  הקהל או המבקרים יכולים לשמש כאובייקטים עצמיים, כאשר ההכרה מהם מחזקת את תחושת הערך והמשמעות של היוצר והיצירה. על פי קוהוט, ללא שיקוף והכרה מהסביבה, האדם עלול לחוות תחושת ריקנות ופירוק עצמי. במקרה של האומן, היעדר תגובה או התעלמות מהיצירה יכולים להוביל לתחושת חוסר ערך או ספק עצמי.

הצורך בהכרה הוא אכן צורך אנושי בסיסי והוא מקבל תוקף חזק במיוחד אצל יוצרים, משום שהיצירה עצמה היא סוג של שלוחה של ה'עצמי'. כאשר אדם יוצר, אין זה רק תהליך של ייצור מוצר, זהו אקט שבו הוא מגיש לעולם חלק מעצמו מכאן גם נובע הצורך החזק שלו שמישהו יכיר בקיומו ובמשמעות של פעולתו. ויניקוט[7] נוגע בכך בעיקר דרך הרעיון של שיקוף  (mirroring) . לטענתו כדי שאדם יתפתח באופן בריא, עליו לחוות את הסביבה כרואה אותו, משקפת אותו בחיוב ומאשרת את קיומו. בעבור היוצר הקהל (גם אם קטן), או אפילו אדם אחד משמעותי, ממלא תפקיד זה. ללא "מראה" היצירה עלולה להיחוות כחסרת הד, והיוצר כבלתי קיים. ההכרה אם כן, אינה רק חיזוק היא אישור קיומי. אוסיף על כך ואומר שהכרה בקיומו ובערכו אף מתדלקת את המשך פעילותו. בתהליך זה הפרט והכלל יוצאים נשכרים.

מנקודת מבט סוציולוגית אפשר לומר שמשוררים רבים מרגישים שהם חיים בתוך 'בועה' או ב 'קהילה סגורה', שם ואולי רק שם ישנה התעניינות בשירה. מנקודת מבט זו אפשר לתאר את עולם השירה כסוג של 'תת תרבות', אשר יש לה קודים, שפה, טקסטים, התכנסויות (אירועים, השקות, פסטיבלים, פנלים) וכתבי עת משל עצמה. במובן החברתי ( ולאו דווקא כלכלי) יש שיאמרו שזוהי תרבות אליטיסטית, לכן טבעי שמספר האנשים אשר מתעניינים בה יהיה מצומצם. כפי שגם מתאר זאת הסוציולוג פייר בורדייה[8] באומרו שהאומנים פועלים בתוך שדה חברתי שבו ההכרה החשובה ביותר היא זו שמגיעה מהקולגות ולאו דווקא מהקהל הרחב. נורית גוברין[9] למשל, מתארת את ברדיצ'בסקי כסופר למעטים וליחיד סגולה.

אפשר לומר שכמעט תמיד בהיסטוריה התרבותית, יצירות שירה איכותיות הופצו בתחילה לקהל מצומצם של משוררים ויוצרים אחרים, ורק בדיעבד לאחר שנים רבות הן הגיעו לקהל רחב יותר. די לחשוב על קפקא שכתב 'למגירה' או לחברים בודדים ורק לאחר מותו זכו כתביו להכרה עולמית (כפי שגם ידוע על לא מעט ציירים ואומנים). לכן, במובן

מסויים, סגירות זו אינה בהכרח דבר שלילי, לטעמי היא חלק טבעי מדינמיקה של 'יצירה משמעותית' שאינה מוכנה או אינה יכולה לוותר על איכותה ועל אופייה כדי להפוך לפופולרית.

כדי לדון בהיבט הפילוסופי ובמשמעות של ה'עמל' אחזור לשעה קלה לרעיונותיו של קהלת המזהיר ואומר 'עמל ללא קץ'. הווה אומר שזוהי פעילות סיזיפית שאין לה סוף או תכלית ברורה. לכן באומרו 'היזהר', מתכוון אולי לומר 'דע לך'. אם העמל הספרותי הוא במטרה להרוויח קהל רב, תהילה או ממון –  האכזבה תהיה גדולה. אך אם המשורר רואה בשירה פעילות שהיא תכלית לעצמה, ערך עצמי, ביטוי של קיום פנימי עמוק – אזי שאלת הקהל ורוכשי הספרים הופכת להיות משנית.

בראייה הפילוסופית העמוקה יותר ברוח האקזיסטנציאליזם, כל אדם חייב לבחור את משמעות חייו בעצמו. משורר שבוחר לכתוב שירה מתוך כורח פנימי עמוק, אינו צריך בהכרח שהעמל שלו יהיה "משתלם" במובן הכלכלי או החברתי – עצם הכתיבה והפרסום כבר הופכים להיות חלק ממימוש עצמי. על פי סארטר 'האדם נידון להיות חופשי' הוא אינו אלא מה שהוא עושה מעצמו[10], בחירותיו מעצבות את משמעות קיומו, והוא האחראי לכך. הוא בוחר את ייעודו, הבחירה לכתוב היא פעולה קיומית בעלת ערך עצמי, והיצירה כפעולה וכתוצר הם הצהרת זהות.

ויקטור פרנקל מייסד הלוגותרפיה[11] מדבר על הצורך האנושי במשמעות ומדגיש שהמשמעות קודמת לתועלת, כאשר הכתיבה היא אמצעי לבטא משמעות פנימית האדם, על פי פרנקל האדם אינו מונע על ידי הנאה אלא על ידי הרצון למצוא משמעות. אלבר קאמי[12] רואה ביצירה ובכתיבה תגובה לאבסורד של הקיום ומצביע על הפער שבין שאיפת האדם למשמעות ובין אדישותו של היקום. ומטעים שדווקא כשהחיים חסרי מובן מוסרי מתאפשר לאדם לברוא משמעות מעשה ידיו – היצירה היא אחד הביטויים הגבוהים לכך. הכתיבה על כן, על פי דרכו, היא מרד קיומי, המשורר כותב מתוך בחירה חופשית ועיקשת לחיות וליצור בעולם חסר ודאות, וגם אם היצירה "לא תועיל" היא עצמה הוכחה לקיומך ולעמידתך האמיצה מול האבסורד, בלשונו "היצירה האמיתית היא מעשה של מרד".

בהיבט הספרותי אני אבקש לשאול האם עצם העובדה שקהל השירה הוא מצומצם אמורה להשפיע על כתיבת המשורר? העמדה המקובלת היא שעל המשורר להיות נאמן לאמת שלו ולא מתוך רצון להתאים את עצמו לקהל הרחב. וירג'יניה וולף אמרה שיצירת ספרות אמיתית חייבת לנבוע מאמת פנימית עמוקה, ולא מתוך רצון לספק 'טעם פופולרי', מה שידוע למעשה שכל משורר הכותב את נפשו והופך את שירו למראה ובבועת עצמו. וולף בספרה 'מכתב למשורר צעיר'[13] מדגישה ששירה גרועה היא תוצאה של שכחת העצמי, הכל מתעוות, לדעתה, אם מאבדים את הראייה של המציאות הפנימית הכנה והעמוקה. יש צורך לשמור על קשר עם האמת הפנימית כדי שהיצירה תהיה אותנטית. במאמרה 'ספרות מודרנית'[14] וולף קוראת לסופרים לכתוב מתוך השראה פנימית ולא בהתאם לציפייה של החברה או המול"ים.

עם זאת, ידוע שחלק מהמשוררים והסופרים לאורך ההיסטוריה כן בחרו לכוון את כתיבתם לקהל מוגדר ואף ראו בכך משימה אתית, חברתית ואפילו פוליטית. גם זו בחירה לגיטימית, אך עדיין חשוב להבחין בין כתיבה שיש לה שליחות חברתית ברורה, לבין כתיבה אישית אותנטית שאינה מונעת מתוך הרצון למצוא חן.

נקודות המבט שהצגתי כאן מתייחסות לשאלה 'על מה אני עמל' לא במובן של תהייה, אכזבה, תחושת חוסר תכלית, איבוד דרך, ספקנות או סתם בירור לשם בירור, אלא דרך נקודות מבט תרבותיות שונות אשר עונות על השאלה מתוך סוג של מבט- על שבוחן ולומד את התופעה. ניתן לראות זאת גם כמו מאן דהוא שמסביר לנו את עצמינו כיוצרים. העיון

בדוברים אלה שבאים משדות דעת שונים מראים כי יצירתו של המשורר בנוסף להיותה תגובה למציאות, היא אקט קיומי, אישי, חברתי, תרבותי ופיוטי שמתקיים כל עוד מתקיימת הדרך.

ומכאן אבקש ואפנה לדבר על הדרך.

"כִּי תֵּצֵא בַּדֶּרֶךְ אֶל אִיתָקָה / שְׁאַל כִּי תֶּאֱרַךְ דַּרְכְּךָ מְאֹד שְׁאַל כִּי תֶּאֱרַךְ דַּרְכְּךָ מְאֹד"[15]

זה המקום שבו אני מבקשת להציג ולהציע את תשובתי האישית שלי שבה כמובן איני מגדירה את פעולתי כ'עמל' אלא כיצירה. הווה אומר בעבור מה או מי (או למה) אני יוצרת? (יצירה היא פעולה, היא עבודה, היא בריאת דבר חדש).

בעבורי, להיות משוררת ואומנית חזותית המילה 'להיות' היא המילה המשמעותית, כשהכוונה היא עצם ההוויה. אני מתארת זאת במילה 'הדרך', ואומרת 'להיות תמיד בדרך על כל ריבוי המשמעויות הנלוות למילה 'דרך'. מבחינתי זה ההמצאות בדרך, ללכת בדרך ולא ליעד כל שהוא. היעד שלי הוא עצם ההמצאות בדרך. היינו, בלב ליבו של תהליך העשייה. חז"ל אמרו ש "השכר לפי הצער" (לפום צערא אגרא)[16], ניטשה ראה את האדם כמי שחייב להיות בתהליך מתמיד. ביצירתו 'כה אמר זרתוסתרא'[17] הוא טוען ואומר שהיצירה היא הגאולה הגדולה מן הסבל, כדי שתהיה יצירה דרושים סבל רב ושינוי ועל היוצר לרצות להיות האם היולדת ולסבול את כאבי הלידה.  וסוקרטס תבע 'דע את עצמך' ולהבנתי הידיעה היא היצירה, זו הפותחת את שעריה אליך אתה.

על פי הבנתי הרגשתי ובעבורי כיוצרת, הדגש אינו התוצר אלא הדרך. היצירה אינה עוד מוצר שנמדד לפי איכות מסחרית או קהל אוהד, היא תיעוד חי של תהליך פנימי, חקירה נפשית, רגשית, אינטלקטואלית או רוחנית. כאשר הדרך היא הקובעת לא ישאל המשורר בעת שהוא עסוק ביצירתו 'מה יחשבו על יצירתי', אלא 'מה קרה לי בזמן שיצרתי' או 'כיצד השתניתי' או 'מה גיליתי על עצמי או על העולם בעת שיצרתי' או 'מה התרחש בעת שעסקתי ביצירה'.

מנגנון היצירה מורכב, רב שכבתי, רב משמעות, רבות נכתב על כך, לא כאן המקום להרחיב בזאת את הדיבור, אך ישנן תובנות רבות כמו גם תיאוריות המסבירות את הלך הרוח הנפשי המיוחד, של התהליך היצירתי, שהוא בפני עצמו מתגמל בזמן אמת, ומייצר את המעגל שאליו רוצים לשוב שוב ושוב.

ההוויה, התופעה של להיות 'בתוך זר היצירה' היא המצב שבו האדם היוצר מרגיש שהוא חי באופן מלא, מושג שנקרא 'זרימה' ('flow'), אותו תבע צ'קסמטמיהאי[18] אשר פיתח את הפסיכולוגיה החיובית ויצירתית. זהו מצב של 'חווית שיא' שבה אדם שקוע כל – כולו בפעילות שהוא מבצע. במצב זה האדם נמצא בתחושת נוכחות מלאה ובה רמת האתגר תואמת את רמת כישוריו. ישנם מאפיינים רבים לתחושה זו – מיקוד טוטלי, אובדן תחושת זמן, שליטה מלאה, היעלמות המודעות העצמית ותחושת סיפוק – אלה המאפיינים שמתאפשרים בשל ההימצאות ב'דרך' כלומר בפעולה וב 'זרימה' הנובעת ממנה.  

במצב מובחן ומוכר זה, היוצר אינו חושב במונחים של 'יעד' או 'מטרה' אלא במונחים של חוויה עמוקה של נוכחות, משמעות ותחושת חיים. כך הופך תהליך היצירה להיות הדרך שבה האדם מתבטא ומגלה את עצמו. לפי גישה ותחושה זו, ספר או תערוכה הם הסימנים והעדות לכך שהייתה דרך. הם ה'עקבות' שנשארו בשטח אחרי שעבר בהם אדם חי ויוצר.

גישה אישית זו לא מתמקדת ב 'ייצור ספרים'[19] או 'הפקת יצירות' כמטרה בפני עצמה. המטרה שלי או הייעוד שלי מתוך הקול הפנימי שלי שהפך להיות הקול הקובע, היא להיות בתוך תהליך מתמיד של יצירה כאשר התוצר הסופי הוא תוצאה משנית של התהליך. הוא העדות או התחנה בדרך, כמו שהוא גם הכלי המאפשר להיות בתוך השיח, באשר הוא. אוסיף ואומר שגם הקשר המילולי מעיד על כך. בעברית, כאמור, המילה יצירה היא גם הפעולה וגם שם עצם, כלומר התוצר. כלומר 'הא בהא תלייא'.

ברוח הדיבר האישי שלי כאן אוסיף ואומר שגישה זו שלי היא גם זו שמעניקה לי חרות אמיתית ומאפשרת לי לבטא עצמי בצורה אותנטית. אם נחזור לקהלת כסוג של סגירת חוליה בשרשרת השיח אפשר לומר שהבעיה היא אינה עצם עשיית הספרים, אלא ההתמקדות בהם כתוצרים סופיים בלבד. אך כל עוד התוצרים הם עדות לדרך אזי הם הופכים להיות חלק מ משמעותי מ 'חיי היצירה' ולא רק עוד ספרים על המדף.

שירו של המשורר היווני קונסטנטינוס קוואפיס[20] 'הדרך לאיתקה' עוסק במהותה של הדרך, בתהליך עצמו ולא בהגעה אל היעד. בשירו פונה המשורר אל הדובר כאילו היה אודיסאוס היוצא בדרכו לאיתקה – אי הבית, שהוא היעד הסופי, הגאולה או אולי הסיום. אך במקום לשים דגש על ההגעה ליעד קוואפיס אומר "כַּאֲשֶׁר תֵּצֵא בְּדַרְכְּךָ אֶל אִיתָּקָה / אַחֵל שֶׁתְּהֵא דַּרְכְּךָ אֲרֻכָּה / רַבַּת הַרְפַּתְקָאוֹת, רַבַּת תַּגְלִיוֹת…" ומסיים בדברים אלה "אִיתָּקָה הֶעֱנִיקָה לְךָ אֶת הַמַּסָּע הַיָּפֶה / אִלְמָלֵא הִיא, לֹא הָיִיתָ יוֹצֵא לַדֶּרֶךְ. / וְאוּלָם אֵין לָהּ עוֹד מָה לְהַעֲנִיק."

ניתן לקרוא שיר זה כמניפסט ארספואטי. איתקה יכולה להיות כמו הספר שעדיין לא נכתב, היצירה הסופית, הגשמת החלום. אבל המשורר אומר: כאשר תגיע לשם, אולי תגלה שאיתקה עצמה אינה המטרה, היא הייתה הסיבה שהתחלת ללכת, היא זו שגרמה לך ליצור. הדרך – היא התהליך היצירתי, החקירה, העמל, הצמיחה – הדרך ארוכה, רבת תגליות והפתעות – והן עצמן עשירות יותר מכל יעד (כפי שמצויין בשיר). כל חוויה בדרך מעצבת אותך. "העמל", אם כן, לא מבוזבז גם אם התוצאה שונה מהצפייה. גם אם כשהגעת אל היעד אתה מגלה שהוא קטן, פשוט ולא מרשים (כפי שאיתקה מתוארת בשיר) איך בכל כל פחיתות. משום שכל מה שנצבר בדרך הוא היצירה האמיתית.

במילים שלנו אפשר לומר, לפחות על פי גישתי, גם אם לא היה קהל רב באירועי ההשקה או הפתיחה, גם אם לא נרכשו ספרים רבים או יצירות אומנות, גם אם לא נכתבו על כך מאמרים, וכדומה. ואם נחזור למילה 'עמל' על פי הקונוטציות שהוזכרו לעיל, אפשר לומר שיש בכך יגיעה, המלווה לעתים בתסכולים, חששות, אכזבות, אך ההליכה בדרך היא הנותנת. שירו זה קוואפיס הפך להיות לסמל בקרב יוצרים, אנשי רוח, מהגרים ומחפשים באומרו שהחיים עצמם הם הדרך, והאדם היוצר במיוחד הוא זה שנוסע ולא זה שמגיע.

נקודה זו מעלה מעצם טבעה שאלה אפיקורסית. אם כן, אם היצירה נעשית למען הדרך – למה להביא אותה לאור, לקהל, לעין הציבור? ומדוע לא למגירה בלבד.

לדעתי ולהבנתי גם כאשר היצירה נובעת מעומק אינטימי, פנימי, ולא לשם תועלת, ואולי אפילו לא מתוך רצון להכרה – היא בכל זאת שייכת למרחב התרבותי. אני מניחה שיוצר אמיתי בעת שהוא מביע את נפשו שלו הוא גם מנסח תודעה שנמצאת גם באחרים, ולא תמיד נאמרת. כאשר יוצר מביא את יצירתו אל קדמת הבמה, תערוכה, ספר הוא נכנס לשיח התרבותי ולשיח חברתי רחב. באופן הזה אנו מעניקים למילים האישיות קול ציבורי, ובדרך זו מחזקים גם קולות דומים של אחרים, כמו גם מציעים שפה חדשה להתבוננות, לרגש ולמחשבה. בדרך זו נוצר מעגל שגם הקהל מקבל סוג של הכרה, ומאפשר לקהל להכיר עצמו דרך היצירה של האומן.

במקרה הזה האומן היוצר הוא הצועד בראש המחנה במובן הרוחני כמי שמרגיש ורואה דברים אולי אפילו קודם זמנם. התוצר המופק, כאמור, הוא העדות לכך שמשהו חשוב התקיים והתרחש. לגישתי, כאשר הדרך טובה, עמוקה ואותנטית

אזי גם התוצר טוב. ככזה הוא הופך להיות חלק ממרקם חברתי תרבותי, שמאפשר צמיחה הדדית של היוצר והקהל. כאן גם נכנס העניין שהוזכר למעלה, הצורך בהכרה. כל זאת לאחר שבעת שהיוצר נמצא ב 'דרך' הוא פועל מתוך הקול האישי שלו ללא מטרה, כאשר חשיפת היצירה, שחרורה, והאפשרות לתת לה להיות חלק ממרקם טקסטואלי רב זמני, רב תחומי, יכול לענות על אותו צורך להכרה שהוזכר.

מאחר וכתיבתי כאן אישית, אני מרשה לעצמי לספר שאני באמצעות פעילותי האמיתית באמת מייצגת מי שנמצאת תמיד בדרך. יצירותיי חיות אתי, הן יכולות להיות מוצגות, ולאחר מכן נגרסות, ומתוך החומרים הגרוסים אני יוצרת יצירה חדשה[21], הן יכולות לעבור תהליכי שריפה "מקודשים" ולאחר מכן אני יוצרת מחדש מתוצרי התיעוד והצילום, הם יכולים להיות שכבבות על שכבות של ציור, בתהליכים של כיסוי וגילוי, רוצה לומר שאני מעידה דרך דרכֵּי העבודה שלי, שמזמנים את עצמם לגופו של עניין, ש 'אין לי חפץ בחפץ'. התוצר לא מקודש. הוא חלק מתהליך, הוא סוף הדרך ולעתים הופך להיות תחילתה של דרך חדשה וחוזר חלילה. כך אפשר לראות למשל ביצירתי 'תחילת נעילה'[22], ביצירה 'כל באישה ער בה'[23], ובעבודות שנקראו 'האש מפצחת תמונות בדממה'[24]. מבחינתי תהליכי היצירה, מחזוריות היצירה גופה, ההשתנות שלה, המופעים השונים שלה, הם תהליך אינסופי כפי שכתבתי בשירי "עֲבוֹדוֹת יְשָׁנוֹת הֵן לֹא עֲבוֹדוֹת יְשֵׁנוֹת"[25]. מרלו פונטי[26] מסביר ואומר ש "עבודת הצייר היא חקירה בלתי נגמרת, הניצתת מחדש מיצירה ליצירה, חקירה שאינה יכולה להגיע לכלל פתרון ושלמרות כך מולידה יכולת הכרה"[27] – הווה אומר, ב 'דרך' עסקינן.

לסכום, ארצה להוסיף ולומר שמאחר ובשירה אנו עוסקים, שהשאלה שנזרקה לחלל לדיון בין משוררים, היא שאלה שנשאלת לא אחת על ידי המשוררים בעצמם את עצמם. שאלה זו עומדת בלב ליבה של השירה הארספואטית, ויש ששאלה זו היא בכלל התשתית העמוקה שמניעה את השירה.

שירה ארספואטית היא 'שירה על שירה', המשורר כותב על עצם היותו כותב, על תהליך הכתיבה, על השפה, על התשוקה, על הספק, על השתיקה ועל מקומה של היצירה בחייו. המשורר מתבונן בעצמו כמשורר ומנסח באופן פיוטי את הדילמות שמעסיקות אותו כיוצר.

משוררים רבים כמו דליה רביקוביץ, נתן זך, לאה גולדברג, יהודה עמיחי ואוסיף בצנעה ליד אילנות גבוהים אלה גם אני.  עוסקים ועוסקות בשאלות אלה והופכים את השאלה ליצירה. השאלה הנשאלת לא עולה על מנת לקבל תשובה, עצם הגייתה היא המנוע של הדרך והמבער של היצירה, השאלות 'למי אני כותב' 'האם זה משנה' 'האם מישהו מקשיב' ו 'מהו ערך הכתיבה' הן לא מחסומים בהקשר זה אלא מדרגות. השירה הארספואטית היא הדרך המתועדת, וכשכך היא סוג של תיאור מחשבות ויומן נפש שמסמן איך ומדוע ממשיכים ללכת.

ומאחר וכתבתי את דברי אלה מתוך הגות ומתוך הרהור אישי ותיעוד אישי, בחרתי לסיום להציג שיר אחד ארספואטי משלי, אשר מופיע בספרי 'שירליום – 365 יום סביב המילה' ( 2022)

דַּיי לְמִילַיי

זֶה לֹא שֶׁמִּדֵּי פַּעַם אֲנִי מְפַרְסֶמֶת אֵיזֶה שִׁיר,

זֶה שִׁיר שֶׁנִּכְתָּב לִי מִדֵּי זְמַן אֱמֶת בְּתָדִיר.

זֶה לֹא שֶׁמִּדֵּי פַּעַם בָּאלִי לִכְתֹּב,

זוֹ אוֹת וְעוֹד שֶׁעוֹלָלִי מִן הָאוֹב.

זֶה לֹא שֶׁמִּדֵּי פַּעַם יוֹצֵא לִי בְּמִקְרֶה

שִׁיר שֶׁהוּא רֶה וּצְלִיל שֶׁהוּא מִי – לָה.

אֲנִי פָּשׁוּט מַעְלָה הִרְהוּר כְּגֵּרָה,

וְהוּא מִתְלַבֵּשׁ בִּשְׁלֵמוּת לְשִׁירָה.

אֲנִי רַק חוֹשֶׁבֶת קַלּוֹת וְנוּגוֹת,

וְהוּא נִבְרַק בִּשְׁלַל נְקֻדּוֹת,

מֵנִיף עַל דִּגְלוֹ כַּנֵּס וַאוֹת

בִּשְׁבִילוֹ זֶה פָּשׁוּט לִהְיוֹת.

בְּרִגְשִׁי הִזְדַּהוּת

עִם מִלּוֹת יוֹצְאֵי הֲגִיגֵי

לֹא אֹמַר לָהֶם מַסְפִּיק וְדַי,

שֶׁלֹּא יֵאָמֵר אֵי פַּעַם

כְּזִכָּרוֹן לְדוֹרוֹת

מֵעֵין מִשְׁפָּט עֵדוּת לְצִטּוּט

דַּי לִי מֵהֵם וְלָהֶם מִמֶּנִּי דַּי

28.5.2024


[1] קהלת יב', יב

[2] גילוי נאות. עד כה פרסמתי עשרה ספרי שירה עיון ואומנות.

[3] https://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/more/shaar-2.htm

[4] אברהם שלונסקי – השיר 'עמל' מתוך הספר 'אברהם שלונסקי – כתבים – שירים כרך ב" ספריית פועלים ( 1971)

[5] בשפה העברית המילה יצירה היא גם פועל וגם תיאור שם עצם. כלומר, פעולת היצירה, והתוצר הסופי.

[6] קוהוט, ה. ( 2007). פסיכולוגיית העצמי וחקר רוח האדם. ( תרגום ועריכה מדעית: צילי זוננס ואלדד אידן). הוצאה לאור תולעת ספרים

[7] ויניקוט, ד.(1995). משחק ומציאות ( תרגום: יוסי מילוא) ( עריכה: רענן קולקה) . הוצאת עם עובד

[8] Bourdieu, P. (1993). The Field of Cultural Production. Columbia University Press.

[9] (גוברין, נ. (1998). בודד במערבו: ברדיצ'בסקי בזכרונם של בני זמנו. פרויקט בן־יהודה.)​

[10] סארטר, ז.פ. (1990) האקזיסטנציליזם הוא הומניזם ( תרגום ועריכה: יעקב גולומב) הוצאת כרמל, ירושלים.

[11] פראנקל, ו.( 1981) האדם מחפש משמעות. הוצאת דביר. תל – אביב

[12] קאמי, א. (1970). האדם המורד (תרגום: צבי ארד). הוצאת עם עובד, תל – אביב

[13] Woolf, V.(1932). A Letter to a Young Poet. Hogarth Press

[14]https://en.wikipedia.org/wiki/Modern_Fiction_(essay)

[15] הדרך לאיתקה. קונסטנטינוס קוואפיס. תרגום: יורם ברונובסקי

[16] משנה – סדר נזיקין- מסכת אבות – פרק ה' , משנה ג'

[17] ניטשה, פ. (2012). כה אמר זרתוסטרא. (תרגום: דוד פרישמן) הוצאת עם עובד

[18] צ'קסמטמיהאי, מ. (2012). זרימה – הפסיכולוגיה של החוויה המיטבית. ( תרגום: יונתן בר). הוצאת אפוס.

[19] גילוי נאות. אין זה אומר שאיני מפיקה ספרים. עד כה הוצאתי עשרה ספרים, ואני מניחה שאפיק גם בהמשך.

[20] https://www.mouflon.co.il/%D7%94%D7%93%D7%A8%D7%9A%D7%9C%D7%90%D7%99%D7%AA%D7%A7%D7%94

[21]

[22] צדרבוים, נ. (2016). תחילת נעילה – על זכרון ושכחה – יצירת אומנות כטקסט ויזואלי פרשני ורב ממדי. בתוך כתב העת 'שאנן', המכללה האקדמית לחינוך, כרך כ"ב ( 167- 194 ). נדלה בתאריך : 25.4.25 – https://www.shaanan.ac.il/laor/shaanan/

[23] צדרבוים, נ. ( 2024). אוטוארטוגרפיה – 'קול באישה ער בה': על אלימות ואילמות בתהליכי הסמלה'. בתוך כתב העת 'דברים'. כרך 17א' ( עמ' – 227 – 259). נדלה בתאריך: 25.4.25  – https://dvarim.oranim.ac.il/articles/%d7%90%d7%95%d7%98%d7%95%d7%90%d7%a8%d7%98%d7%95%d7%92%d7%a8%d7%a4%d7%99%d7%94-%d7%a7%d7%95%d7%9c-%d7%91%d7%90%d7%99%d7%a9%d7%94-%d7%a2%d7%a8-%d7%91%d7%94-%d7%a2%d7%9c-%d7%90%d7%9c/

[24] צדרבוים, נ. (2011). האש מפצחת תמונות בדממה. מתוך פסטיבל 'מה שלומי על הגבול' – נדלה בתאריך : 25.4.25 – https://www.youtube.com/watch?v=gSoytZn5e1A

[25] צדרבוים, נ. (2024) . ברגעים של אמת/ מתוך יומן הכזבים שלי. נדלה בתאריך: 25.4.25 – https://www.facebook.com/nuritart/posts/pfbid023V41pVwELrWpM4Fty8aCBHyCSTaQqrUmZtiCr1QDigKXf6RFWTUcUUrUJmszZDeVl

[26] מרלו פונטי, מ. (2004). העין והרוח. ( תרגום: עירן דורפמן). (עריכה מדעית: ד"ר חגי כנען). הוצאת רסלינג.

[27] שם, עמ' 25

[1] (משלי טז כו).

'בין עקירה להודיה – שירה כתפילה'

הספר: צעקת הימים – חגי רטנר

מתוך ארוע ההשקה בקיבוץ שפיים

ד"ר נורית יעקבס צדרבוים

עֲקִירָה

עַל כֻּרְסַת רוֹפֵא הַשִּׁנַּיִם /שׁוֹכֵב אֲנִי פְּרַקְדָּן. / כִּמְנֻסֶּה מִשֶּׁכְּבָר אֲנִי יוֹדֵעַ, / אַף אִם יִתְמַהְמֵהַּ /בּוֹא יָבוֹא הַכְּאֵב הַחַד,/ עֵת יִנְעַץ בִּי כְּלֵי מְלַאכְתּוֹ / וְעַל פִּי יְעוֹלֵל דְּבַר רְפוּאָתוֹ. / הִנֵּה אֶמֶשׁ/ בַּחֲטָף נָטַל מִמֶּנִּי שְׁתֵּי שִׁנַּיִם קִדְמִיּוֹת. / שְׁתֵּי שִׁנַּי שֶׁמִּנִּי קֶדֶם / צְחוֹרוֹת הָיוּ, / וְאַחַר כָּהוּ לָהֶן וְכָעֵת הָיוּ כְּלֹא הָיוּ. / כְּשִׁנַּי שֶׁנֶּעֶקְרוּ / כֵּן גּוּפִי יוֹדֵעַ שֶׁבְּבוֹא יוֹמוֹ / גַּם הוּא אֱלֵי קֶבֶר יְעַקֵּר. / דָּבָר לֹא יִשָּׁאֵר מִמֶּנִּי, דָּבָר… / בִּלְתִּי נִשְׁמָתִי. / מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָּם / שֶׁהֶחְזַרְתָּ בִּי נִשְׁמָתִי / רַבָּה אֱמוּנָתְךָ

לכאורה יש לנו סיפור פשוט, חווייה מוכרת ואפילו לא נעימה – טיפול שיניים –סצינה פרוזאית. חגי, על פי הבנתי וקריאתי הפרשנית הופך אותה למעמד של התגלות קיומית שיש בה מודעות עמוקה לשבריריות הגוף ולעתידו כבן תמותה.

עקירת השניים הופכת להיות משל לגוף כולו, שנידון לעקירה, כלומר למוות. וכך הופכת המילה 'עקירה' להיות רב משמעית, כפעולה קונקרטית שנושאת עמה משמעות סמלית. מכאן ניתן להקיש שלא רק שיניים נעקרות, כך גם זכרונות, עבר, זהות, כמו גם המצב הלכאורה יציב שלנו בעולם.

המשורר, כפי שעולה מתוך שירתו, אינו נבהל ואינו מתקומם הוא 'כמנוסה משכבר' מבקש לומר שכאדם, הכאב, גם כשהוא חד אינו בבחינת הפתעה. עולה מכאן אם כן קבלה מפוכחת של הסבל כחלק ממהלך החיים. "אף אם יתמהמה בוא יבוא" אומר המשורר ונראה כאילו מצפה הוא לביאת המשיח. כבר כאן מרמז לנו על היכולת שלו לראות את הטוב והרע שבחיים כמקשה אחת, או אולי מרמז על כך שאם יתבל את הצפייה לכאב ברגשות תקווה, יעומעם משהו.

עוד אנו מזהים עיון ודיון בפער בין השיניים ש 'צחור היו', 'כהו' ו 'כלא היו'. גם דימויים קונקרטיים אלה יכולים להיקרא מטאפורית  כעבר שזורח ומבטיח, בטרם היה עבר, ולהווה שמוחק. זאת הידיעה שהגוף כולו ייעקר יום אחד, כל זאת מקנה לשיר ממד כמעט תנכי של עמידה מול סופיות.

ולבסוף הפתיח המוכר מתפילת שחרית 'מודה אני שהחזרת בי נשמתי בחמלה' מקבלת כאן תפקיד אחר. דווקא מתוך ההכרה בעקירה ובאין, בוקעת הודיה על עצם קיומה של הנשמה, היא זו שנשארת "דבר לא יישאר ממני דבר, בלתי נשמתי".

ניתן לומר שאולי אין זו תפילה שמקבלת את החיים כמובן מאליו, זו תפילה שנאמרת לאחר ההתמודדות עם הפחד, עם המוות. ניתן לשאול, האם החיבור בין עקירת שיניים לבין עקירת הגוף אלי קבר, ואז תפילה, הוא מחווה אירונית? או שאולי יש כאן ניסיון כן להתמיר כאב גופני לחיפוש רוחני? שהרי בסוף מדובר בנשמה. האם יש כאן עיון ודיון בין חומר לרוח, בין חול וקודש.

מכאן אך טבעי שאדבר על משהו כללי יותר שמאוד מתאים לחגי האיש והמשורר, לספר שמונח לפנינו ואף נגזר מהקטע האחרון של השיר שקראתי זה עתה. שירה כתפילה.

אני אישית כמשוררת מרגישה וחושבת מאז ומתמיד שיש הרבה מן המשותף בין שירה ותפילה. אז בואו נבדוק את זה כאן, יחד.

אצביע על מספר נקודות:

  • הלשון המקודשת: גם שירה וגם תפילה עושות שימוש בלשון שונה מהרגיל. לשון מרוממת, מקודשת, מרוכזת. אין זו לשון יומיומית, היא לשון שנבחרה בקפידה לבטא משהו שהוא מעבר למה שניתן לומר בפשטות. בתפילה, השפה נושאת רגש של כוונה, יראה, בקשה או הודיה בשירה, השפה נושאת תנועה פנימית, דימוי, מוסיקה, חידה, או גילוי

  • קולו של האדם יחיד בתוך ריבוי: גם בתפילה וגם בשירה מדובר בקול אישי מאוד, שמחפש הד, שותפות ותקשורת.
  • התפילה מופנית כלפי האלוהות, אך יש בה גם זעקה פנימית. השירה, גם אם אין לה יעד ברור, נכתבת מתוך דחף פנימי עמוק להיאמר, להישמע, להדהד. התפילה פונה לאל, השירה לא תמיד יודעת למי היא פונה, שתיהן נשענות על כמיהה עמוקה, ועל שיח ייחודי.
  • כוונה ועבודה פנימית:
  • המונח היהודי 'כוונה' מתאים ורלוונטי לשני התחומים. לא די לומר מילים, יש לשהות בהן, לכוון את הלב. משורר או משוררת אמיתיים ניגשים אל הדף כמי שנכנס אל קודש הקודשים.
  • שתיקה ורעד: כמו שתפילה אמיתית עולה לא פעם מתוך שתיקה פנימית, גם שירה אמיתית נולדת מהקשבה, מהדהוד, מהיעדר מילים. כשהמילים 'באות', הן באות עם רעד של אמת – " אלוהים שם מילים בפי"
  • הריטואל והמוסיקה: תפילה מתקיימת בתוך מבנה קבוע, טקסי ועם זאת מאפשרת רגש והתעוררות. שירה גם היא פועלת כמבנה (מקצב, משקל, חזרה ) ומכילה  תוכן נפשי טעון. בשתי צורות כתיבה אלה ניתן לראות את הדיאלקטיקה בין קביעות ושינוי, ובין אישי וקולקטיבי

משוררים ישראליים רבים נתנו ביטוי לקשר הזה שבין תפילה ושירה, רחל, זלדה, יהודה עמיחי ועוד. אכן, אין צורך להיות 'דתי' כדי לכתוב שירה תפילית.

במובן זה אומר מטעמי ששירה היא המקום שבו גם חילוני יכול להתפלל, מבלי להרגיש שהוא משקר לעצמו. השיר נותן צורה לדבר שאין לו שם – כמו גם התפילה.

עכשיו אני מבקשת לסגור את המעגל ולחזור לחגי, האיש, הכותב והמשורר. אין זה נסתר מעין ואין זה סוד שחגי עשה מעבר חד ומשמעותי מתרבות הקבוץ החילונית, שהייתה פעמים רבות חשדנית כלפי טקס, קודש ומסורת, אל עולם התורה והאמונה. מעבר זה יוצר, לדעתי, אצל משורר כמו חגי תשתית חווייתית עשירה שיש בה מתחים, פרידות וגילויים.

תיאור עובדתי זה, היסטורי משהו מאפשר להתייחס לשיר בעוד מובן. שהרי שיר הוא מטאפורה. הוא מדבר מעל פני השטח על תופעה עובדתית מוכרת וידועה, ונושא על גבו, כדרכה של מטאפורה מסרים אחרים, סמויים. השיר הוא הפשט. ומה שאני אבקש לומר כאן עכשיו יהיה בבחינת הדרש.

השירה במעבר בין הקיבוץ לבית המדרש – העקירה בשיר יכולה להיקרא גם כ'עקירה תרבותית', עקירת זהות ישנה, שיניים קודמות לטובת זהות חדשה, אולי כואבת בתחילה, אך מחוללת עומק. מכאן שיש כאן כאב שאינו רק כאב פיזי של גוף אלא כאב של שינוי, ושל פרידה מעצמך הקודם.

וכך השירה הופכת להיות עוד סוג של תפילה כאמור. בדומה לאדם שחוזר בתשובה מגלה מחדש את השפה היהודית, את נוסחי התפילה, את הלשון העברית של המקרא, של המשנה, של הסידור. חגי, כמשורר, חוזר לאמונה, לשפה עשירה. עשירה במובן שהיא משמשת אותו לכתיבת שירה. כך וכאן שירתו יכולה לשמש גשר בין דיבור פואטי מודרני לבין קולות מסורתיים, ולהיות היא עצמה מעשה של תפילה מחודשת או נוספת.

השירה גם יכולה להיות כמו תפילה של בעל תשובה. ארשה לעצמי לומר, מחשבה שלי שלא כל תפילה היא של צדיק בטוח בעצמו. אני חושבת ומרגישה ואף רואה זאת בכל השער הראשון של ספר שירתו, שמשורר שעבר תהליך של תשובה, נשמעת לעתים כתפילה של אדם שיודע כמה הוא לא יודע. יש בה חיפוש, כנות, חוסר מנוחה, ומתוך כך גם אמת "עומד אני לפניך אלוהי עם כל טומאתי, כל עוונותיי, כל פניות זרות…. אצלול עד מצולות התהום עד יעלה ממך ממני קולי הצלול" ( לשם ייחוד קודשא בריך הוא..)

השיר 'עקירה' נא בין קבלה לבין חרדה, בין גוף חולה לנשמה מושבתת, ומתוך השבר הזה נולדת האפשרות לתודה 'מודה אני לפניך… רבה אמונתך" . זו אינה תפילה של שגרה, זו תפילה של אדם שמצא בה עוגן חדש. 'מודה אני' כחתימה של זהות חדשה. השיר נחתם כאמור, בפסוק מתפילת הבוקר, שהוא סמל מובהק של חיים מאמינים. אך מיקום הפסוק הזה הוא אחרי תיאור של כאב, עקירה והכרה במוות. עובדה זו מחזקת את התחושה שאין אלה מילים אוטומטיות, זוהי אמירה טעונה, חדשה, וכזאת שנרכשת אחרי מאבק.

'הקול של אמא'…. 'בכל מה שחי' (דליס ויוכי)

ד"ר נורית יעקבס צדרבוים

ספר השירים 'המילה שאני אומרת' של שתי המשוררות דליס ויוכי בן דור – הוא שירה – רקוויאם – בנות, דור שני לשואה. "שיח פואטי משותף" כפי שנכתב על גב הכריכה "שתיהן דור שני לניצולי שואה". הספר מהווה מרחב פואטי אינטימי שבו הזיכרון, הכאב, הילדות והזהות נארגים זה בזה ליצירת שיח פיוטי רב רבדים. כל משוררת מביאה אל הספר את קולה הייחודי, יחד הן יוצרות דיאלוג סמוי ועמוק שמרחיב את גבולות ההבעה על חוויות החיים בצל הטראומה ההורית.

מתוך השונה, שהרי מדובר בשתי משוררות שונות, כל אחת וחותמה הפואטי, חיפשתי את הדומה. וכאשר מצאתי את הדומה ביקשתי גם בו למצוא את השונה ובכך להרחיב את הדעת ואת השיח.

בחרתי שיר שהנושא הבולט בו הוא האם.

להלן השירים – 'בכל מה שחי' – יוכבד בן-דור ; 'הקול של אמא' – דליס

בכל מה שחי/ יוכבד בן-דור

אִמָּא שֶׁלִּי בְּקִרְעֵי רִקְמָה עַל גּוּפָה,

בָּנְתָה גֶּשֶׁר לַעֲבֹר מֵעַל הַמַּחְשָׁבוֹת מֵעַל הַצְּעָקוֹת

לְהֵסִיחַ דַּעְתָּהּ מִסִּימָנֵי הַשְּׁבִירָה

וְלָלֶכֶת אֶתִּי בַּחַרָבַה וּבְכָל מָה שֶׁחַי

מְסַמֶּנֶת צַלֶּקֶת אֶגְרֹף עַל פִּי.

גַּם אֱלֹהִים מְחַפֵּשׂ לִבְרֹא לוֹ קוֹל לְלֹא בָּשָׂר

לְלֹא עֲצָמוֹת זוֹרֵחַ וְכָבָה וּלְבַסּוֹף נִשְׁמָט.

____________________________________________________________

הקול של אמא / דליס

הַקּוֹל שֶׁלָּךְ הָיָה בַּכֹּל

גַּם בְּעֵינַיִךְ שֶׁנִּרְאוּ סְגוּרוֹת

וְרָאִית

וְרָאִיתָ אוֹתָנוּ בַּחֲצַר הַבַּיִת

"יְלָדִים מְשַׂחֲקִים מְבִיאִים שִׂמְחָה"

אָמַרְתְּ

וְרָצִית שִׂמְחָה בַּבַּיִת

כִּי לְאַבָּא אָבְדָה הַמִּשְׁפָּחָה.

_____________________    

בשני השירים המשוררת הילדה דאז עוסקת בדמות האם ונכתבת מתוך חווית הדור השני לשואה. אך צורות הביטוי, הזכרון, והפרשנות שונים.

שירה של בן דור שוזר דימויים מופשטים ומטאפוריים. האם מופיע כדמות שברירית אך חזקה, נושאת את פצעי העבר בגופה ובנפשה. השיר נפתח בדימוי עז " אמא שלי בקרעי רקמה על גופה", וממשיך בתיאור האם כבונה גשר מעל למחשבות ולצעקות. היא מנסה להסיח דעתה מהשבר, אך אותותיו נכרים. השיר חותם בתמונה של אל המחפש קול – שבר קיומי המעיד על עומק הפצע. שיר זה מנכיח את העומס הרגשי של הדור השני, את הרצון להבין ולהתקרב, ואת המאבק המתמיד עם מורשת השבר. הדימויים אינם תיאורים יומיומיים, יש להם אופי סמלי עמוק (מסמנת צלקת אגרוף על פי) והשיר כולל התייחסות רוחנית – קיומית לחיפוש האל השותק.

שירה של דליס בוחר בלשון ישירה יותר ונרטיבית. "הקול שלך היה בכל" – כך נפתח השיר, ומכאן נבנית תמונה של אם נוכחת, שרואה שומעת גם בעיניים עצומות. היא מבקשת לשמר שמחה בבית, כמענה לשכול של האב ש"אבדה משפחתו". השיר נוגע בזכרון ילדות ובניסיון ליצור נורמליות בבית חשוך בזיכרונות. האם מתוארת כדמות מייצבת, מלווה, המבקשת להקל את משא הבית באמצעות שמחת הילדים.

בעוד שבן דור מציירת את האם כדמות סימבולית, רבת משמעויות, הנעה בין פצע לקדושה, דליס מתארת אם מעשית, אוהבת שמנסה להחזיק את הבית בחיים. שתי האימהות הן קורבנות של אותה טראומה, אך תגובתן שונה – ואיתן גם עולמן של הבנות.

שתי צורות של כתיבה. שתי משוררות נושאות זכרון של דור שני, שתי נשים, שכותבות על נשים – האם. ואני שואלת מה הסיבה שהן כרכו את כתיבתן זו בזו, יחד ובנפרד. תחת כריכה אחת שתי משוררות שונות, הנושאות סיפור דומה וחוות אותו באופן שנה. ואני שואלת, איזו אמירה מסתתרת מעצם החיבור וההחלטה להופיע בספר אחד. זו שאלה שאני שואלת את עצמי כמי שמנסה לבחון את הדברים מתחת לפני השטח, ובעצם לחפש לשאלה זו צידוק.

וכשמחפשים, מוצאים. לאמור, העובדה שהם יחד כאן כבר אומרת מתוך עצמה שיש לכך סיבה, וייתכן שהסיבות שאני אמצא הן לאו דווקא הסיבות שהיו של היוצרות, וזה מה שמעניין ביצירה משהי יוצאת לאור העולם. המרחב הפרשני, שהוא מרחב השיח, פתוח ובעידן שכולנו מכירים את האמירה 'מות המחבר', הקורא הפרשן חופשי להניח הנחותיו. מכאן, מצאתי שהעובדה ששתיהן כורכות את הגיגיהן וזיכרונותיהן בספר אחד מעלה רבדים חשובים:

המגוון וריבוי הקולות – החוויה של להיות דור שני משותפת לשתיכן, אבל דרכי ההתמודדות והסגנון הפואטי שונה. השילוב ביניכם מלמד על המורכבות והגיוון בתוך הדור השני לשואה.

שיח ודיאלוג סמוי – למרות שהשירים כתובים ב'שערים נפרדים', עצם הימצאותם יחד בספר אחד יוצרים דיאלוג. הקורא יכול למצוא הדים, וניגודים, להבין את הרוח המשותפת מחד, ובו בזמן את הייחודיות של כל קול. כך נוצר שיח פואטי שמדבר בדרך הפיוטית של זכרון וזהות, ילדות ועוד.

הדגשת החוויה הטרנס דורית –  עצם העובדה שיש כאן אוסף אמירות של שתי נשים שונות, כשאנו רגע שומעים את הקול הזה, ורגע את הקול האחר מעמיק את החוויה ומסמל את העובדה שיש כאן חוויה של דור שלם, הרבה קולות. פוליפוניה של כאב ועיבוד הטראומה.

פורום לשיתוף ולריפוי – האמירה המשותפת, והעיסוק באותו נושא בדרכים שונות, אופני ביטוי שונים מייצר תחושה של סולידריות בין המשוררות, ומייצר פורום לקוראים אחרים המשתייכים לדור השני או מתעניינים אחרים שמבקשים דרך לעבד חוויות.

העובדה ששתי המשוררות משלבות את שירתן באותו ספר, תוך חלוקה ל 'שערים' נפרדים, מעצימה את המתח ואת ההרמוניה בין הקולות. אין כאן עניין סתמי של איגוד השירים יחד, אלא מעשה עריכה שיש בו אמירה: החוויה הדורית של בני הדור השני לשואה אינה אחידה, אך הדיאלוג הפנימי בין זיכרונות, קולות ופרשנויות הוא חיוני.

דרך שתי האימהות – זו הנושאת את השבר וזו המנסה להגן מפניו- אנו פוגשים את הפנים הרבות של הדור השני. כל אחת מהמשוררות מוסיפה נדבך שונה, אישי ומורכב, למאגר הכולל. הקריאה בהן יחד, מאפשרת לנו לזהות את הפצע המשותף וגם את האפשרות השנוה לכל אחת לעבור דרכו

הספר מהדהד את שאלת הזהות, מעבד זיכרון כואב באמצעים פיוטיים, ומציע מקום לריפוי. הוא מבקש לתת קול – פי שמעיד שמו – למי שגדלו בצילו של אסון שלא דובר דיו. השירה כאן פועלת כביטוי רגשי וככלי של עדות, של הבנה ושל חיבור בין הדורות ובין הקולות השונים.

החיבור בין הקולות השונים – מייצר אמירה חזקה ומרובת פנים. מאירה את ההיבטים השונים, ועל כך אני אומרת ומחברת בין שתי הכותרות של השירים ' הקול של אמא, בכל מה שחי'. ואני טוענת שאתן המשוררות – הבאתם את קולכן הפיוטי, האישי, הרגשי, קולן של נשים משוררות אמהות בפני עצמיכם מבקשת לשאת את קולכן אתכן בכל מה שחי.

מגילת הסתר של נורית צדרבוים – גילוי והסתר – וושתי ואסתר

נכתב על ישי המשורר רון גרא ( 2020)

נשות המגילה הן שתיים ושתי ואסתר, שתיהן יוצאות מן ההסתר.

נורית שואלת לגבי סוד המגילה, מה נגנז ומה הרז?

ומשחקי המלים, והלשון נופל על לשון, רב אצל הכותבת, שהיא בקיאה בכל רזי המלים, המשחקים שהם שעשוע מיוחד ל ולקוראים.,

ושתי, המלכה מסרבת להופיע כמצות בעלה אחשוורוש, ופה אביא את הנימוק לסירובה מפרשנותו של אברבנאל הגורס, שוושתי היא זו השייכת לזרע המלוכה, ואילו אחשורוש, שבהמשך מכנה אותו הכותבת נחשורוש, הוא זכה בכתר, רק בזכות נישואיו למלכה וושתי. ולכן וושתי, הרואה עצמה מלכה מתוקף ייחוסה המשפחתי, לא ממהרת, ואפילו מסרבת    ומזלזלת בפקודת בעלה.

לכן, פניה של וושתי בהסתר, וגם, כשבעלה כועס, היא לא תציג עצמה לראווה, בוודאי לא יפי גופה.

על פי הכותבת, היא מוכנה לוותר על הכס, אך לא על כבודה.-שומרת עקרונות  ועל ייחוסה (תוספת שלי).

נורית מעלה אפשרות נוספת שוושתי, שאינה יראה את המלך אלא את העינא בישא.

טבע המגילה להתל, וכך גם להתגלגל, מה גלוי בה, מה סמוי, כשהיא חופנת רז וצופנת סוד ומכאן להמן-תככן זממן, דמות שטן-מ, לקקן זרע עמלק, יודע להתלקק למלך חסר מרפא. בעזרת היועץ המהימן והמיומן, מגלה את אסתר החסודה, מוצנעת תחת הינומה (אולי רמז לאיסתר-אלת הפריון).

כך ההסתר ממשיך, שהרי אסתר מסתירה, שומרת זהות מוצאה. וגם הקשר לדודה מרדכי נשמר בהסתר(רמז לצפנת פענח-הא הוא יוסף). דברים הולכים ומתערבלים, מתבלבלים, (ובמאמר מוסגר ,אין הבדל בין להרוג מלך בגילופין, לבין לחסל עם לחלוטין). אט אט נחשף המרד, ביגתן ותרש, המן רב אמן, תחבולן, ומרדכי על דרך הסתר, מנצל מעמדו הרם, לבשר בחלד-על מעמדו האחד בלבד –של האלוהים.

ביום מן הימים, יתגלה מתוך ההסתר אוזן המן, הטעים והפריך אותו אנו אוכלים, לזכר ההסתר ההוא.

יש פה מתכנן-הדוד מרדכי, אסתר בהסתר מכניסה להילוך ראשון אט אט היא עוברת , עדין בהסתר, ומכניס להילוך שני, כמו במכונית מהירה, היא מניעה הילוך שלישי, ודואגת לספר למלך מי האיש   הזומם רעה לעמה. מרדכי מן ההסתר מתפרסם ברחבי שושן הבירה , מוליך אלי שאול, את המן הרשע

ספר יצירתי, מלא בחכמה, נקרא בהנאה רבה, עם חיוך על השפתיים, והלשון היושבת לה בין המשפתיים, ומגייסת לה מלים חורזות, תענוג גם לעיניים. ולצלילי האוזניים.

אהבתי מאד

רון גרא

ושר חתול עם כלב[1] – חזון ברית המילים

על ספר השירה 'יללות ונביחות'[2] – ציפי הראל

אַתְּ מְבָרֶרֶת אִתִּי / אֶת מַשְׁמָעוּת הַחַיִּים / מַהִי הַתַּכְלִית/ וּמָה כָּאן/ בָּעֶצֶם הָעִנְיָן.  כָּל הַשָּׁנִים הָאֵלֶּה שֶׁחָיִית/ וַעֲדַיִן לֹא תָּפַסְתְּ?   הָעֶצֶם הִיא עֶצֶם הָעִנְיָן/[1]  – איזו עצמה.

'העצם היא העניין' – אצל הכלב, ואילו אצלנו, ובספר הנדון, זהו עצם העניין. כלומר התכלית, כפי שגם עולה משמו של השיר. ב 'מילה במילה'[2] המילים הנרדפות ל'עצם' הם: ממש, הוויה, ישות, עיקר. זהו אם כן, עצם העניין.

אז מה יש לנו כאן, בעצם?

ב 'יללות ונביחות' אני מוצאת, למשל, רגעים של קדושה. אלה הקולות (יללות ונביחות) לוקחים אותי על דרך ההדהוד, הרמיזה והקונוטציה למעמד אחר – מיוחד, קדוש, אלמותי, מיתולוגי היסטורי ודתי – 'מעמד הר סיני'.

וכל זאת למה? משום שכאן וגם כאן אנו 'רואים את הקולות'[3].

האפשר לראות קול? – אפשר, כאשר לתופעה הזאת קוראים סינסתזיה. הכוונה היא עירוב בין חושים –    גירוי אובייקטיבי אשר נתפס באופן חושי אחד מעורר חוויה סובייקטיבית בחוש אחר. כאן הגירוי האובייקטיבי הן המילים 'יללות ונביחות' – המייצגות תופעה קולית, אך אנו "שומעים" אותן באמצעות הכתב, המילה והדימוי – כלומר דרך פעילות שכרוכה בראייה.

ב 'יללות ונביחות',  לא ניתן לשמוע קולות פיזיים ממש, לא דרך חוש השמיעה. אנו שומעים אותם דרך חוש הראייה – השירים, האותיות הכתובות והדימויים (צילומים). בהתייחס לסינסתזיה העולה מתוך ספר זה, עולים ומצטרפים גם חושים נוספים. הבנה, פענוח, ומערבולת של רגשות. סימפוניה של חושים. או כמו שכותבת השרה "הִתְכַּוְנְנִי לַחוּשִׁים, הַחַיִּים מֵאֲלֵיהֶם מִתְנַגְּנִים"[4]. כמו אומרת לה כלבתהּ בנביחתה, או חתולתהּ בגרגורה 'הִתְכַּוְנְנִי'  – כאילו את עצמך כלי נגינה, והצטרפי לניגון הכללי של החיים. אלה קולות ואלה קולות, וכולם יחד הם 'קולות הנפש, צליל הנשמה – כמו 'קול הנשמה תהלל יה[5]'.

הייתי מדמה במקרה הזה את המשוררת לשליח האלים 'הרמס'. זה היה מעביר מסרים מאל אחד לאחר. כלומר מעביר מדבר אל דבר. מכאן נטבע המונח הרמנויטיקה המתאר גישה פרשנית  שבה הקריאה הפרשנית מעבירה את הטקסט הנתון לטקס אחר-נוסף- חדש (החושף את רבדיו העמוקים והנסתרים של הטקסט הנתון והנקרא). המשוררת שומעת את "דבריהם" (קולותיהם), דרך האוזניים שלה, שהם המסננת הפרשנית, האישית האותנטית, ומעבירה אותם הלאה. זו נקודת מבט אחת, זו שניתן להגדיר אותה כ'לכאורה'.

הנקודה הנוספת הנגזרת מזאת, היא זו המצביעה על כך שהמקום שבו היחסים האינטימיים שנוצרו בינה ובין באי ביתה, בעלי החיים, בבית, בטיולים היומיומיים, ואשר מתוכם נוצר שיח 'קולני חרישי', הופכים להיות שק של מטאפורות. כל דבר, אומר אלי שביד[6], יכול להיות מטאפורה, אבל התנאי הוא שקודם יהיו לו חיים משל עצמו. בנוסף, טוען שביד שבסצנה הספרותית גם בעל החיים, הכלב, רשאי שתהיה לו פסיכולוגיה משל עצמו.

השחקנים הראשיים בספר הם לכאורה הכלבים שאף זוכים ל 'בוק' – צילומיי יופי ואופי. הכותר של הספר אומר 'יללות ונביחות'. אך אנחנו בל נטעה. הגבורה הראשית היא השרה, הכותבת, אשר בצניעות רבה, אוחזת ברצועה, רצה אחרי הכלב, ומי מוביל את מי? הוא מוביל לכאורה, הוא הנובח, או היא המייללת, וכל אלה משמשים עילה טובה, או סוג של כיסוי, המאפשר לשרה, לומר את דברה.

ואתה אינך יודע, האם הם אלה הדוברים אותה, או היא זו שדוברת אותם? ובתוך האי ידיעה הזאת, מקננת ידיעה אחרת ברורה – שיש כאן משל, אולי כותרת אחרת יכולה הייתה להיות, ברוח פנחס שדה 'החיים כמשל' – נביחות ויללות כמשל'.

לבעלי החיים בספר זה יש חיים משל עצמם, יש להם פסיכולוגיה, ויש, כפי שאני מוצאת, גם פילוסופיה. השיר 'ובחרת בחיים' מייצג מעט מן הפסיכולוגיה והפילוסופיה הזאת.

אֶת יוֹדַעַת שֶׁאֵין כָּאן עִנְיָן / שֶׁל בְּחִירָה. כֻּלָּם מִשְׂחָקִים מַחְבּוֹאִים / עִם מָה שֶׁנִּמְצָא – לְפָנִים / מִסְתַּתְּרִים / מֵאֲחוֹרֵי עָלִים, בְּתוֹךְ / פְּחָדִים עֵירֹמִים / בְּגַנֵּי דַּעַת מְאֻבָּקִים וּבְחַדְרֵי / עִיּוּן מַצְהִיבִים   

אֶת קוֹרֵאת בְּקוֹל: " אֵיךְ? אֵיךְ?

לְכָל הַפָּחוֹת , כִּתְבִי/

זֹאת נָכוֹן – / וְחָבַרְתָּ לַחַיִּים[7]

בספר דברים נאמר "הֲעִידוֹתִי בָּכֶם הַיּוֹם, אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ – הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנַיִךְ, הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה, וּבָחַרְתְּ בַּחַיִּים – לְמַעַן תִּחְיֶה, אַתָּה וּזְרֹעֲךָ"[8]. מהי הבחירה בחיים? מהי החבירה לחיים? מה אומרים הוגים אקזיסטנציאליסטיים על חופש הפרט. סארטר[9] מציג שאלה זו, על דרך השלילה לכאורה. ואומר שאנו 'נידונים להיות חופשיים'[10]. הגענו לעולם לא מתוך בחירה, וכל מה שבא אתנו אינו בחירה. לא הגנטיקה, לא ארץ המוצא, לא ההורים, לא האקלים ולא התקופה. כל אלה הם עובדות בלתי ניתנות לשינוי, וזו הצידה שקיבלנו לקראת היציאה לדרך שגם אותה לא בחרנו, שהרי לא בחרנו להיוולד. זוהי הנידונות. ומכאן ואילך החופש והבחירה הם בידינו. לכן, אמר סארטר, חיה את חייך כיצירת אמנות. קח את כל העובדות של חייך, אלה שלא נבחרו, ומהם צור את חייך. אלה הם החומרים שאיתם הנך אמור ליצור את יצירת המופת, שהיא חייך. אמנות היא 'יצירה מתוך החומרים הפוטנציאליים של המציאות'. והמציאות יכולה להיות האובייקט הוא הנושא הנבחר, חומרי היצירה, והסובייקטיביות של היוצר.

ב'יללות ונביחות' אומר בעל החי, שקיבל את דברו מפיה של השרה 'ובחרת בחיים, וחברת לחיים' – ובנביחה אחת אומר את 'כל התורה כולה'. זוהי יכולת הצמצום, והזיכוך, של השרה. היכולת לומר הכל בשתי מילים, שגם "משתעשעות" להן בהיפוך אותיות. וכבר למדנו לא אחת את כוחו המופלא של הצמצום, שזהו גם כוחה של המשוררת.

שיר זה 'ובחרת בחיים' – מהדהד למקרא בדרכים נוספות. גן עדן מבצבץ ונרמז בין המילים. בשאלה

"אַיֵּךְ? אַיֵּךְ?[11], ובאזכור 'מְשַׂחֲקִים מַחְבּוֹאִים'[12] נרמזים 'אדם וחוה' ש "שיחקו עם אלוהים" את משחק המחבואים שלהם.  וכן גם מתוך צמד המילים החכם 'בגני הדעת'. כן, גני הדעת הם בסופו של דבר לא 'גן העדן' שהרי גן עדן הוא מקומם של השוטים. אבל עץ 'הדעת' נרמז כאן.  השָׁרה מגלה לנו שיש גנים אחרים, שנגזרו מהמעשה הקמאי שנעשה בגן העדן, זה המקום שבו אבות המייסדים של המין האנושי (אדם וחווה), גנבו עבור עצמם את הדעת, באכילת התפוח האסור.

צמד מילים זה 'גני הדעת' מתאר תופעה שנקראת 'עיבוי' ( קונדנסציה)[13]. הכוונה היא לשימוש באלמנט יחיד כדי לסמל מספר תכנים. מושג או כמה מושגים חוברים להם יחד ובכך הם מגדילים ומעבים את התוכן, והופכים להיות לא רק הדבר עצמו, זה שנקלט בקריאה ראשונה, אלא מכיל בו בזמן את כל המשמעויות שנגזרות ממנו. השרה, הידועה בכוחה המאגי כמעט 'לצמצום', שוב אומרת (באמצעות הקול המיילל והנובח) את הדבר בשתי מילים 'גני הדעת'. והקונוטציה הנגזרת מצירוף לשוני זה, היא גן עדן, עץ הדעת, הגירוש, וכל המשתמע מכך. מכאן ניתן לגזור סוג של 'חינוך עצמי' או הלקאה עצמית, שבה תוהה המשוררת על עצמה המסתתרת, אולי אפילו בפני עצמה, קוראת ושואלת "אַתְּ קוֹרֵאת בְּקוֹל: "אַיֵּךְ? אַיֵּךְ?"[14]. והנה אנחנו מוצאים שגם קולה של השרה מצטרף והפעם בגלוי ולא באופן מטאפורי לשורת הקריאות, אולי הזעקות, או כפי שזה מתואר בספר ל 'יללות ונביחות'.

משחק המחבואים המתקיים בגן עדן – על ספו של חטא, במקום שבו אשליית המציאות המתקתקה מתחלפת בדעת, משם אנו למדים שהחיים לא פשוטים. צריך לעבוד קשה כדי לחיות – 'בזיעת אפיך, בצער תלדי, וכו'… להיוולד זה קל אולי, לחיות לא כל כך. כך החיים והנפש משחקים מחבואים – בין גן עדן של תת המודע, לעולם הזה, המודע, כפי שכבר מציין זאת ויניקוט בספרו 'משחק ומציאות'[15].

ובכל זאת, מציינת המשוררת, ביללה, או בנביחה או בלחישה חרישית " אַתְּ יוֹדַעַת שֶׁאֵין כָּאן…"[16]   על כן 'ובחרת בחיים' מבחינתה משמעו –  וחברת לחיים'. 'כתבי' זאת נכון, מיללת החתולה, או הכלבה, או שמא קולה האחר של המשוררת הדובר אליה ומתוכה. כתבי זאת נכון. לא תאמרי 'בחרת בחיים' – שהרי לא היא בחרה, שהרי הגיעה אל העולם 'בעל כורחה' כמו שכבר נאמר בפרקי אבות שֶׁ "עַל כָּרְחֲךָ אַתָּה נוֹצָר, (וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה נוֹלָד), וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה חַי,וְעַל כָרְחֲךָ אַתָּה מֵת[17]",. לכן, כתבי זאת נכון, 'וחברת לחיים'. גם אם השרה לא הכירה את גישתו של סארטר, הרי שחשבה כמותו, וידעה לנסח זאת בשתי מילים. לא בחרת בחיים האלה, אבל עתה משאת כבר כאן חברי אליהם. שהרי 'אנו נידונים להיות חפשיים'…

אז מה זה החיים, חופש? שחרור? או כבילה למוסכמות הרגלים ונורמות?

השרה, רותמת רצועה מדי יום, קושרת את בעל החי ויוצאת עמו לטיול. משחררת בזמן שהיא מבייתת, מבייתת בזמן שהיא משחררת. ואז מי מוביל, זו שרצה קדימה על אף שהיא אזוקה ברצועה?  או זו שרצה אחריה בעוד היא אחוזה בידיה. סצנה מהחיים, הכלבה והמשוררת המדברת לכאורה בשמה, המדברת בעצם בשמה –  הם רק משל. בְּכָל פַּעַם שֶׁאַתְּ מְחַבֶּרֶת / אוֹתִי לָרְצוּעָה / אֲנִי חוֹשֶׁבֶת עַל הַיָּד הָאֻמְלָלָה שֶׁלָּךְ / אֲבָל אַתְּ חוֹשֶׁבֶת שֶׁ / חָפְשִׁי / הוּא מִי שֶׁכּוֹתֵב שִׁירִים.

נַסִּי פַּעַם לִנְבֹּחַ / מִבְּלִי לִבְרֹחַ/ לַחֲרִיזָה סְתָמִית[18].

שיר ארספואטי. השרה מדברת אל עצמה המשוררת, מתוך עצמה ועל עצמה. בעוד היא אוחזת ברצועה, שהיא משל למוסכמות – כללים – נורמות – הרגלים, ורצה אחריהם, היא "לועגת" לעצמה, האם היא באמת חופשיה, האם כתיבת שירה, שזה המקום בו הנשמה מדברת את עצמה? האם זה חופש? והאם היא באמת חופשיה לכתוב על פי דרכה, ומה בעניין החרוזים? אופנה? סגנון? צורך?

שוב, מצליחה המשוררת, להניח על שולחן הדיונים וההרהורים עולם שלם של תהיות – תובנות – שיח, וכל זאת בשלוש ארבע מילים בלבד ובתוספת קריצה.

הקורא, יהרהר בינו לבינו, שהרי קיבל חומר למחשבה. האם חריזה זה שחרור? האם זו כפייה? האם לכתוב שירה זה חופש? או שגם זו כפייה. ועל כך יאמר ויודע כל אדם יוצר, שהדרך בה מהלך היוצר, היא המקום שבו 'אינו יכול עם זה, ואינו יכול בלי זה'. או כמו שאמר אחד המשוררים ( וגם ציירים), 'לא אני בחרתי, אמנותי בחרה בי'. ללמדנו, שגם מתת אל, כשרון , כוח ויכולת ביטוי אמנותי, הם סוג של עובדה, והשאר הוא בידי האדם. לבחור, לחבור. ובין לבין, לרוץ לאוץ לאחוז ברצועה, ולדעת מתי לשחרר.

העיסוק בשירה ובחרוזים, לבד מהיותו מדבר בעד העניין עצמו, או כפי שלמדנו בספר זה, שהוא עצם העניין, גם הוא מטאפורה, אשר דרכה המשוררת מובילה אותנו להבין, ששאלות של נורמה, אופנה, חוקים, מותר ו/או אפשר מעסיקים אותה. וכאשר המשוררת מעודדת לכאורה את הכלבה 'לנבוח' ממש, ולא לברוח 'לחריזה סתמית', סביר להניח שהיא מדברת את עצמה בשם כלבתה, ומעודדת את עצמה לזעוק ולצעוק את הדברים העמוקים ביותר, בעוז מבלי ליפות אותם ולברוח ל'חריזה סתמית'.

הכותרת במאמרי הראשון, אשר גם נמצא בגוף הספר עצמו היא 'פני השיר כפני הכלב – יללות ונביחות זה הקול'[19] [20]. לכאורה, אי אפשר להתעלם מהקונוטציה שנלווית לכותרת זו. שהרי במסכת סנהדרין, נכתב 'פני הדור כפני הכלב'[21] ושם הכוונה לתאר דור חוטא ורשע, המתנהג כך בעקבות הנהגה חֲטַאָה. ההמשך בכתובים מתייחס לתופעה שבה נדמה שהכלב רץ קדימה לפני בעליו, כאילו הוא המוביל, אבל למעשה הוא כל הזמן מביט אחורה לראות להיכן בעליו פונים. כלומר, הדור שרץ קדימה, לכאורה רץ ומוביל, אבל הוא למעשה מסתכל על מנהיגיו ופועל על פיהם. כאשר בחרתי לומר 'פני השיר כפני הכלב' לא ביקשתי לרמוז על הקונוטציה השלילית העולה מהפסוק המהדהד, אלא לדבר לגופו של עניין, ובו אני אומרת 'פני השיר כפני הכלב' – שכן פניו של הכלב, או הכלבים, עולה מתוך הדימויים המצורפים, ומתוך ההבעות השונות העולות מתוך רגעים קצרים של 'שוט' כזה או אחר. ראו את פניו של הכלב הפוטוגני המצולם, ראו את ההבעה שעל פניו, ראו אותו כדובר, או כצועק, או כנובח או כמיילל. יחד עם זאת, בדומה לפירוש המתלווה לפסוק המוזכר, גם כאן נראה שהכלב ויללותיו הם המובילים, אך לא, הכלבה, תוך ריצה, כדרכה, מתבוננת על בעליה, האוחזת ברצועה. רוצה לומר, היא הדוברת, הַשָּׁרָהּ. 

בספר 'מילה במילה'[22] המילים הנרדפות למילה נובח הן – חורץ, מגדף, מחרף, מנבח, מרים קול, צועק, צורח. אני הייתי בוחרת מתוך כל המילים האלה את 'מרים קול'. המשוררת 'מרימה את קולה' – בשיר, דרך השיר ועל כן 'פני השיר כפני הכלב'. רבי הבעה, ולפעמים רב הסתום על הגלוי ולפעמים להיפך.

ומה אנחנו יודעים על 'מיילל'? מתוך 'מילה במילה'[23] ?  בוכה, גונח, דומע, הומה, זועק, מייבב, ממרר בבכי, מקונן, מתאונן, מתבכיין, מתייפח, נאנח, נוהם, נוהק, סופד, פועה, צווח, צועק, צורח – וגם, הנה גם, צוהל, צוחק שמח. את כל זה יש לנו כאן. עולם שלם של רגשות, אמירות, בכי וצחוק, קריאה וזעקה לטוב ולרע.

זֹאת הַדֶּרֶךְ שֶׁלִּי/ לוֹמַר / שֶׁטּוֹב לִי / שֶׁאֵינִי צְרִיכָה דָּבָר / פְּרָט לַשֶּׁקֶט / הֶעָמֹק / שֶׁמִּסָּבִיב

בְּתוֹךְ תּוֹכֵךְ / אַתְּ הֲרֵי יוֹדַעַת / שֶׁאִלְמָלֵא / הַגִּרְגּוּר / לֹא הָיִית שׁוֹמַעַת / אֶת הַשֶּׁקֶט [24].

'השתיקה היא אמנות שיחה נשגבה'[25]. סוג זה של שיח, שבו ההקשבה היא מרכיב השיח הרציני, כמו גם השקט, מעסיק את המשוררת, כפי שכבר פגשנו בספרה הראשון בו היא שואלת 'איך זה שהמים שקטים'[26]. זו שאלתה וזה גם הכותר של הספר.

השיר כאן, בו השתיקה עולה דווקא מתוך הגרגור, מקביל למצב שבו אנו רואים את האור בזכות קיומו של החושך. כמו להבין שהחיים, הם תשלובת של ניגודים, בהם האחד מאיר ומעיר את האחר. ללמדנו שההקשבה של המשוררת לתופעות פיזיות אמיתיות, וההימצאות המלאה ברגעים של אמת, מצמיחים ממנה תובנות על עצמה, על החיים. תורת ההקשבה, כתורת חיים.

בספר 'מדברים שתיקה'[27] המוקדש לעיון הבלשני בשתיקה במקרים הצפויים והבלתי צפויים שבהם השתיקה עומדת כדמות ומשמשת כאמצעי הבעה. אומרת אפרת שהשתיקה בה היא עוסקת היא אינה שתיקה משום שלדובר אין מה לומר, או משום שהוא מבקש להסתיר דבר מה ממאזיניו, אלא להפך, דווקא משום בחירתו להביע את אשר לו בשתיקה. השתיקה, לגירסתה, גם היא אמצעי הבעה. כך גם עולה ממטאפורת הגרגור הכבוש של החתולה, וכך עולה בעקיפין מהכותר של ספר זה. שבו השרה שותקת את קולה, מעבירה אותו לנביחות וליללות ודרכם  דוברת את שתיקתה, או שותקת את דבריה, או לחילופין צועקת – בוכה – מיללת – צוחקת את עולמה הטעון שלה. "…כְּשֶׁפָּסַק, עֲדַיִן קִוְּתָה / הַיַּלְדָּה שֶׁבִּי / שֶׁיִּשְׁמַע אֶת הַיְּלָלָה "[28] ולבסוף "….וְעִקָּר, אָדָם / בִּשְׁתִיקָתוֹ נִכַּר"… [29].

ב 'רצות עם זאבים' –פינקולה אסטס[30], מדברת על הארכיטיפ 'האשה הפראית'. הסופרת בחרה בזאבים משום שעל פי מחקריה ( מיתוסים, סיפורים וביולוגיה) נמצא דמיון בין זאבים ובין ההיסטוריה הנשית, בחיוניותם ובתלאותיהם. וכך מציינת אסטס[31] "לזאבים בריאים ולנשים בריאות כמה מאפיינים נפשיים משותפים: חושים חדים, שובבות ויכולת מוגברת למסירות. זאבים ונשים מקיימים מטבעם מערכות יחסים, הם סקרניים, וניחנו בסיבולת ובכוחות רבים. הם אינטואיטיביים מאד, ורוחשים דאגה עמוקה לצאצאיהם, בני זוגם ולהקתם. הם מנוסים בהסתגלות לנסיבות משתנות תדיר, הם חזקים מאד ואמיצים" – כך כותבת אסטס, ובכך מנמקת את השם שבחרה לספר, שבו היא למעשה מדברת על 'האישה הפראית', על טבעה העמוק ביותר של האשה.

האשה הפראית על פי אסטס היא זו שמחדשת את יחסיה עם טבעה העמוק, בעלת אינטואיציה, יוצרת, בוראת, ממציאה ומאזינה. ארכיטיפ זה של 'האשה הפראית', הוא הפטרון של אנשי היצירה (אמנים, משוררים, הוגים – אלה המחפשים וגם מוצאים), לפיכך האשה הפראית, כמו באמנויות, שוכנת בבטן ולא בראש. היא אינטואיטיבית ויכולה לעקוב, לרוץ, לקרוא ולדחות, היא יכולה לחוש, להסוות ולאהוב עמוקות.

"לָרוּץ לַמֶּרְחַקִּים אֲרֻכִּים..."[32] אומרת השרה בשירה 'מעוף', ואני חושבת על שם חילופי נוסף שיכול להתאים לספרה זה 'רצה עם הכלבים' – תוך השוואה לתכנים שהציגה אסטס בהקשר לנשמתה העמוקה של האישה היוצרת, ובמקרה זה, המשוררת כאן.

בעת שהמשוררת רצה עם הכלבים, אחריהם, או אתם – היא הופכת אותם להיות, על דרך המשל נושאי דבריה, נושאי מילותיה. הכלב או הנביחה הם סוג של מסיכה. אמר לנו אוסקר וילד 'תן לבן אדם מסכה והוא יאמר לך את כל האמת'[33], לקחה השרה את קולותיהם של בני ביתה, בעלי החיים, כסוג של מסכה כדי לומר לנו את כל האמת שלה.

אסיים את דבריי ב'שיר סיום'[34], החותם את הספר. כדרכו של הספר גם הפעם שיר ולצדו דימוי, צילום של פני הכלבה וברקע חלק ממבנה המלונה. הפנים ב 'תקריב' ( zoom in ), האם פני הכלבה הם פני צחוק, או צעקה, או כעס. לא ניתן להתעלם ממבט העיניים של הדמות המצולמת. והשיר מעלה שאלת חיים פילוסופית. לכאורה, על פניו, זו אכן יכולה להיות הצהלה הכפולה של הכלבה, או של כל מי שהיה מבודד וסגור, האם הדלת הנפתחת מבשרת את תום הבדידות, או את החופש ליציאה או שניהם גם יחד. התבוננות מדוייקת על החיים, ועל היכולת של השרה, להבין מתוך נורמת חיים צפויה, משמעויות עומק על החיים, על האדם. על קשר, על קירבה, על מקומו של הפרט בעיני עצמו ובפני עצמו, על הצרכים האישיים, על הצרכים הבין אישיים, על המשמעות של הבטחה, או של צפייה ועוד. וכל זאת במילים מצומצמות, מדויקות ולכאורה מילים המתארות רגע אמיתי.

שיר הסיום, המכריז על עצמו כשיר סיום, אומר בדרכו, את אשר כולנו יודעים ו/או רוצים לחשוב שכל סיום, הוא התחלה. הדלת הנפתחת מסמנת את סיומו של יום, או סיומו של דבר אחד, המחזיר את השרה לביתה, ובעת שהיא פותחת את הדלת לביתה ואל עולמה שלה, מסתמנת התחלה חדשה 'הָאֶפְשָׁרוּת שֶׁעוֹמֶדֶת בַּפֶּתַח[35]'

ואם בחוץ בעולם, עדיין לא התקיים חזון אחרית הימים המגולם במטבע הלשוני ו 'גר זאב עם כבש', הרי שלפחות בין דפי ספר זה התקיים החזון של המשוררת בברית המילים ו'גר חתול עם כלב' או שמא נאמר ו'שר חתול עם כלב.


[1] השיר תכלית, עמ' 11 – מתוך הספר הנדון

[2] אבניאון איתן ( 2000). מילה במילה – אוצר המילים הנרדפות ניגודים ושדות סמנטיים. איתאב, בית הוצאה לאור.

[3] "וכל העם ראים את הקולות ואת הלפידים ואת קול השפר ואת ההר עשן וירא העם וינועו ויעמדו מרחק" (שמות כ', יד')   

[4] מתוך השיר 'תשומת החושים' – עמ' 66

[5]  פרפרזה על הפסוק "כל הנשמה תהלל יה הללו־יה": (תהלים פרק קנ פסוק ו)

[6] אלי שבייד  (2018) כלב חוצות – ואדם . – https://agnonhouse.org.il/wp-content/uploads/2018/05/schweid-balak.pdf

[7] ובחרת בחיים, מתוך 'יללות ונביחות', עמ' 69

[8] דברים ל', י"ט

[9] ז'אן פול סארטר (2014).האקזיסטנציאליזם הוא הומניזם. (תרגום . עירן דורפמן) הוצאת כרמל. 

[10] להיות חופשיים אינו להיות מסוגלים לעשות מה שאנו רוצים, אלא לרצות מה שאנו מסוגלים לעשות." "האדם נידון לחופשי: נידון מכיוון שהוא לא ברא את עצמו; וחופשי, בכל זאת, מכיוון שמרגע גע שהוא הושלך לעולם הוא אחראי לכל מעשיו.

[11] ראה סעיף 9

[12] שם

[13] מונח ותופעה שנטבע על ידי פרויד בתהליך של חקר החלומות.

זיגמונד פרויד (1901) . על החלום. ( תרגום? אדם טננבאום). הוצאת רסלינג.

[14] ראה סעיף 14

[15] ויניקוט דונלד (1995), משחק ומציאות (תרגום: יוסי מילוא) . הוצאת עם עובד

[16] ראה להלן הערה 9

[17] פרקי אבות ד', כב'

[18] מתוך 'יללות ונביחות', השיר שחרור, עמ' 13)

[19] נורית צדרבוים(2019) בתוך 'יללות ונביחות', בהוצאת פיוטית. עמ" 73 – 77

[20] נורית צדרבוים ( 2020) בתוך 'בין סגול ובין תכלת', כתב עת. גליום 13.

[21] סנהדרין צז א

[22] ראה לעיל הערה 4

[23] שם

[24] מתוך הספר 'יללות ונביחות', השיר 'גרגור', עמ' 22

[25] ויליאם האזליט

[26] הראל ציפי ( 2017). איך זה שהמים שקטים. הוצאת פיוטית.

[27] אפרת מיכל (2014). מדברים שתיקה – עיון בלשני בשתיקה כאמצעי הבעה. הוצאת ספרים מאגנס. ירושלים

[28] מתוך הספר 'יללות ונביחות' השיר ילדי, עמ' 33

[29] מתוך 'יללות ונביחות', השיר  'שתיקה', עמ' 31   

[30] קלאריסה פינקולה אסטס (1997). רצות עם זאבים – ארכיטיפ האשה הפראית – מיתוסים וסיפורים. ( תרגום. עדי גינצבורג – הירש). הוצאה מודן. ת"א

[31] שם. עמ' 18

[32] מתוך 'יללות ונביחות', השיר 'מעוף' , עמ' 45

[33] וילד אוסקר (1988) המבקר כאמן. בתוך, אוסקר ויילד – ארבע יצירות מופת – מסות/ פרקי ספרות/ מכתבים , (תרגום: בן ציון בן משה), הוצאה לאור חנות הספרים.

[34] מתוך 'יללות ונביחות', השיר 'שיר סיום', עמ' 71

[35] שם


[1] פרפרזה על הפסוק 'וגר זאב עם כבש' ( ישעיהו יא, ו') – המתארים את החזון אחרית הימים, שהוא שלום טוטאלי.

[2] הראל ציפי (2019) . יללות ונביחות. הוצאת פיוטית

בחסדו כי טוב   – בחסדו כתוב

על הספר 'הבהוב אחד של חסד'[1] – של רון גרא


[1] מאמר זה הינו הרחבה של דברים שנאמרו בהשקה לספרו של רון גרא. תקצר היריעה מלדבר על שירתו באירוע אחד קצר, או במאמר אחד קצר. אציין שבמאמר זה יש נגיעות בשירתו, הרצף הוא אינטואיטיבי, וברוח העלעול בספריו והחדירה אל נימי נפשו נכתב מאמר קצר זה, שמביא אך ורק על קצה המזלג משירתו של המשורר הכל כך פורה הזה.

"מעולם לא הייתי סבור שאני בעליו המאושר של "כשרון". עיסוקי היחיד היה להיוושע" (ז'אן פול סארטר)

"הלב" זה שעבר בראשי כשאחזתי את 'הבהוב אחד של חסד", ספרו הארבעה עשר במספר של המשורר רון גרא. 'הלב' של דאמיציס, ספר שלא יכולתי לעזוב בנערותי.  שנים אחזתי בו בליבי, בעיני ובראשי. חבל שהשם הזה תפוס, הרהרתי ביני לביני,  'הלב' זה השם של ספרו של רון גרא, הסכמתי עם עצמי. אכן, ספר זה כולו לב, עם הרבה שכל, מבלי שהשכל יפריע. הוא שם, אבל לא מפריע.

שהרי השַׁר, גרא, יודע ש"המחשבה ממיתה"[1] ,או כלשונו "עִתִּים נִתְפֶּסֶת בִּי אֵיזוֹ הַרְגָּשָׁה/ מִיָּד מִתְיַצֶּבֶת הַמַּחְשָׁבָה/  עוֹקֶבֶת אַחֲרֶיהָ/  וְיֵשׁ הִיא מְמִיתָה אוֹתָהּ בְּמַבָּטָהּ" – אלה הם הרהוריו של המשורר הנאבק ביודעין בקרב המוכר המתנהל תדיר בין הידוע ללא ידוע, או אם תרצו ההכרה היודעת וזו שנמצאת בתת ההכרה. ואם בשירה עסקינן, הרי שהיא היא היא, המתת. אותו הבהוב של חסד, תדר ההשראה המבורך.

מדפדפת בין דפיו, מילותיו, ואותיותיו, ומרגישה כמו מנתח לב פתוח. השערים בספר – חדרי הלב, חודרים את הלב, חרדים גם לפעמים. מטיילת בין חדרי הלב של רוני, ושם כל הזמן מהבהב סוג של חסד. מתת השירה הוא החסד, ועוד אחזור לזה. אמרתי 'חדרי הלב', גרא אומר 'חגווי הלב'[2] כלומר, סדק או נקיק. גרא פותח לנו צוהר להביט פנימה ומספר " יֵשׁ שֶׁאָדָם קוֹבֵר רְגָשׁוֹת חַיִּים / בְּחַגְוֵי לִבּוֹ/ יֵשׁ שֶׁהֵם מִתְעוֹרְרִים / בּוֹקְעִים/ וְתוֹבְעִים מִמֶּנּוּ / אֶת עֶלְבּוֹנָם" . ואז מגיע המשורר ומאפשר להם להגיח. אמרנו, רגע אחד אחד מני רבים של חסד.

"הלב מלך עליון"[3] שר לו גרא כמו גם לרופא המטפל ומבקש לדעת, "אֵיךְ יִמְשׁוֹל כַּאֲשֶׁר "שָׂרַף פָשָׂה בְּאֹרֶן לִבִּי". מתבונן המשורר אל לבו, בלב כבד ושר "מָשָׁל בַּגְּבוּרָה/ מִגֹּבַהּ נָפַל/ מִמֵּךְ עֶלְיוֹן/ לָאֶבְיוֹן/ כְּטִיט נִרְמָס /וְשַׁרְבִיטוֹ נָמַס/ וְאֵיךְ יִמְשׁוֹל?" משיח השר עם לבו, וצר בלבו על השרביט שנמס וקרס. את השיר מפנה גרא אל הרופא המטפל, ושואל אולי בתחינה, איך להחזיר ללבו הקורס את חירותו ושרביטו.

בשיר "ליבי"[4] המוקדש גם הוא לרופאו, הלב כבר לא נקיק או חגו, וגם לא חדר, שם הוא כיכר העיר, ליבה של העיר. בעוד גופו היא עיר שהתרחבה " שְׁכוּנוֹתֶיהָ נִתְעַבּוּ / רְחוֹבוֹתֶיהָ / צָרִים נַעֲשׂוּ" שם, אויה שם, "הַחַשְׁמַל נִמְנָע / מִלְּהַגִּיעַ / אֶל לֵב הָעִיר/ וְסִמְטְאוֹתֶיהָ".ובלבו שלו מזהה המשורר, צער וכאב, חלל שנפער הוא 'החור שבלב'[5] עליו הוא "רוֹצָה לְהָגֵן/ בְּחֵרוּף נֶפֶשׁ/ עַל עַצְמִי/ עַל הַחֹר שֶׁבְּלִבִּי". נותר בו כוח, נותר בו רצון, זה כוחו החזק מגופו, כוח שירתו, ועוד אחזור לדון בכך.

גרא מתבונן אל חדרי לבו ופותח. סוג של צדיק, כמו אברהם אבינו, כמו האוהל שהיה פתוח לארבע רוחות השמים, כך חדרי הלב של רוני, פתוחים לכל עבר, מזמינים. כך  נתפסת בעיני שירתו של גרא  כ'שירת הים' – ים הרגשות, ושירת 'הלב'  הפועם, הפתוח, המיוסר והשר. שר בכל כוחו. שר עם הלב, שר על הלב, נוגע ללב.

גרא משורר של נפש, של כאב, של חיים, של אובדן, של רגעי אושר חמקמקים, של אנשים, של פעימות הלב ומראות העין. המראות שהוא רואה ומרגיש, הם רשת ענפה של עצבים חשופים, נרעדים רוטטים נוגעים. נאמר שזה דם לבו ודרכו של כל משורר, אבל ייחודו של גרא הוא ביכולת וברצון העז להניח הכל כדף פתוח, כספר פתוח, בתרתי משמע. כל עצב רוטט, כל הרגשה וכל מצב, כל סיפור, מבחינתו הכל, קלה כחמורה הם רגע שראוי לְנֶצַח.  כל שעובר עליו בכל רגע נתון מוצא דרכו אלי שיר – אלי דף – אלי ספר. כל השירים יחד וכל אחד לחוד הם בעבורו ובעבורנו 'הבהוב אחד של חסד'.

החסד תחילה הוא בעבורו. שכן, השיר ניתן לרוני כמתנה. מעבר ליכולת השירית עצמה שהיא מתת אל, כשהשיר מוגש על טס חייו (וגם טס אליו בהבהוב ובהבזק, כמו שאכן קורה למשוררים), הוא המתנה שניתנת לרון בחייו, יום יום, שעה שעה. כן, השיר עצמו, זה שבקע הוא החסד, הוא הכוח המניע את המשורר לקום בכל בוקר ולחיות עוד יום. כשכל התקוות אפסו לו, וכל האהבות, ולעתים גם הבריאות, תמיד יגיח ויפציע השיר שיביא אור חדש ועוד הבהוב אחד של חסד. אתאר זאת 'כחוסר הנחת המבורך' שהרי השיר, כתיבתו, הולדתו אוחזים ערך מרפא.

הכתיבה, השירה היא המושיעה שלו בדומה לדבריו של סארטר "מעולם לא הייתי סבור שאני בעליו המאושר של "כישרון". עיסוקי היחיד היה להיוושע". גרא מגיש לנו סיפור חיים אישי, אוטוביוגרפיה פואטית, קראתי לזה 'אוטוביו-פואטיגרפיה[6]'. כל סיפורי חייו על פרטי הפרטים היומיים, הגדולים והקטנים מונחים במילים ברורות, בעיטורים לשוניים, בכיסויים ומטאפורות, בסמלים, משחקי לשון רמזים והרמזים. ארבע עשר כרכים של שירה, המספרת את סיפור חייו. סיפור אוטוביוגרפי, שהוא חייו הן במובן של סיפור חיים, והן במובן של נותני חיים. שוב בדומה לסארטר ולגישה האקזיסטנציאליסטית, בעודו שואל ותוהה בשירתו על משמעות חייו, על אזלת היד הגוף והנפש, הוא מעניק לחייו משמעות, שהרי הכתיבה, שהופכת אותו להיות המחבר של סיפור חייו, מעניקה משמעות לחייו. כפי שאפשר לומר ' בשאלת חכם חצי תשובה'[7] ואולי אף יותר.

בהתאם ובהתייחס לגישה זו, ובהרחבה, נאמר שגרא מתעד ומספר את עולמו. עולמו החיצוני הפועל המתקיים הנע, מצרף את נקודות המבט והרגש כך בעת שהוא מספר הוא מפענח, מעניק משמעות, מבטא, מבטל, משתומם, כואב, לועג, משתף. את כל זאת מוסר המשורר בעטיפה הדורה ומפוארת המוציאה את חיי היום יום מהיותם 'סתם יום של חול', למציאות מקודשת. שהרי השיר, מתוקף מעמדו הבסיסי, הוא רגעים של קדושה או כלשונו של המשורר רגעים של חסד המהבהבים. הייתי אומרת ניצוץ. ניצוצות של קודש המבצבצים דווקא מתוך החולין. לדוגמא ( אחת מני רבות) השיר 'קטרקט' שאדון בו בהמשך.

גרא נמצא במסע חיפוש אקזיסטנציאליסטי, שתחילתו תמיד הוא במסע של היחיד אל תוך עצמו. שם במסע הזה נוטל לעצמו את תפקיד היוצר, המכריע, המספר ושר את חייו, ובתוך תחושת האין ברירה, ואין מנוס העוטפת אותו, הוא נוטל ברירה וכותב. וגם אם יאמר 'שהלב כבר לא מושל'[8], הרי שגרא מושל גם מושל בכתיבה, ההופכת להיות מסע חיים, וכמו שהוגדר למעלה 'אוטוביו-פואטיגרפיה'. שיש בה אמת וחסד ורחמים.

מעשה קסם מהלך המשורר, ומהלכים עליו כתביו ושירתו. בעודו רץ יגע לחפש ישועה אצל מרפאים ורופאים כאלה ואחרים, כמעט שאינו יודע שהוא במעשה שירתו הופך להיות הרופא האמיתי של עצמו. מיי[9] מטעים ומסביר שהחשיבות הגדולה לעצם הישרדותו של האדם נודעת לגילוי משמעות הקיום. תחושת הקיום מושקעת וכרוכה בשאלות העמוקות והבסיסיות ביותר – שאלות של אהבה, מוות, חרדה, כיסופים, פרידה, ניכור, אינטימיות, זיקה, בריחה דמיון ועוד. הלשון, ובמקרה הנדון הלשון השירית היא לשונה של החשיפה, היא זו המאפשרת את המבט פנימה, את החשיפה ואת ההעמקה. תהליך של גילוי ההוויה ויצירתה.

רגעי האושר או האין אושר הופכים להיות רגעים של עושר. עושר רגשי, מחשבתי לשוני.  יודע המשורר לומר ש'אושר' הוא פוטנציאל "מִתְכַּרְבֵּל חָבוּי בְּכָל אֶחָד/ יֵשׁ הַיּוֹדֵעַ לְהִתִּירוֹ/ לְהוֹצִיאוֹ מִתּוֹכוֹ./ יֵשׁ שֶׁהָאֹשֶׁר קוֹל צִפּוֹר/ הַחוֹלֵף דַּרְכּוֹ" [10]. אלה, האושר (זה שישנו ואולי שאינו) והעושר נאבקים זה בזה כמו יעקב והמלאך, כשמלאכים עולים ויורדים בסולם, זה שרגליו באדמה וראשו בשמים. השיר הוא הסולם של המשורר, רגליו של השיר ויסודו באדמה, בחיי היום יום, במציאות המקיפה אותו, סיפורי חיים, אנשים קרובים כרחוקים, הם הקרקע, ובמעלה שלבי השיר, אותיותיו ומילותיו הסדורות, ראשו מגיע השמימה. העושר הלשוני – הרגשי – המחשבתי, מוביל את המשורר אל האושר הנכסף – אותו הבהוב אחד, כל פעם, של חסד.

נושא הבדידות עולה מתוך שירתו בין אם המשורר מזכיר זאת במילה גופה, ובין אם זו התחושה העולה מתוך כל גוף השירה. בתוך המסע הרגשי שבו מצוי המשורר, יש להניח שבדידותו זועקת אליו וממנו, אך אם ברגעי חסד עסקינן, ובכוחה המרפא והמצמיח של הכתיבה והשירה, הרי שנכון יהיה לומר כאן ובהתייחס לדבריה של מרגריט דיראס[11] שהבדידות היא תנאי לכתיבה, בלעדיה יצירה ספרותית לא נכתבת. סופרים ומשוררים בוחרים בבדידות ועושים אותה. כך הכתיבה היא לא רק גילוי של הנרטיב האישי, עיצובו וליבונו, היא בו בזמן גם התמודדות עם הספק הממלא את חיינו וכשם שהכתיבה מוציאה מן הבדידות כך גם היא בו בזמן מבודדת- בבחינת 'אוי לי מיוצרי ואוי לי מיצרי'[12]

דיראס מסבירה שכאשר הכותב מתבודד ונתון כולו לכתיבתו , לסיפור המניע ולסיפור הצומח כשהוא מבודד לעצמו בינו ובין מילותיו הצומחות והמצמיחות, הוא חוזר אל הפראות הקמאית, הפראות הארכיטיפית, זו הפראות של היערות ומתארת זאת כך .

" הפראות של הפחד מפני הכל, נבדלת ובלתי נפרדת מן החיים עצמם. אנו לוהטים, עקשנים. אי אפשר לכתוב בלי הכוח של הגוף. אדם צריך להיות חזק, יותר ממה שהוא כותב. זה דבר מוזר, כן. זה לא רק הכתיבה, הכתוב, זה הצעקות של חיות הלילה, הצעקות של כולם, הצעקות שלי ושלכם, צעקות הכלבים. זו הוולגריות המוחצת, המייאשת, של החברה, הכאב. זה הצלוב, ומשה והפרעונים וכל היהודים, וכל הילדים היהודים, וזה גם האושר החזק והאדיר ביותר, תמיד, אני מאמינה בזה"

לדעתה של דיראס , הכתיבה היא תהליך הבריחה הגדול ביותר של עצמך ושל זולתך, על כך אוסיף שזו הבריחה המשיבה אותך אל עצמך.

כך בפגשנו את שירותו של גרא נזכר ב'משורר הדלות' ב'נביאי הזעם' ונוסיף אליהם את גרא 'משורר העצבות'. למדנו כבר מפי עמוס עוז שהכתיבה והיצירה עולים מהפצע, הזכרנו את 'חוסר הנחת המבורך', על כך אוסיף שייתכן שה 'עצב' מְעַצֵּב. בעוד העצב מקורו בסוג של צרה, מגיע ומגיח גרא ונותן לו צורה – במילה, במשפט, באות. וכך בעודו צר על מצולות נפשו, ושח על צרותיו, הוא יוצר את עצמו בכך פעם מחדש.

גרא משורר שעצביו חשופים ורגישים, אליבא דרון גרא  לעצב יש לו תפקיד-  "בשליחות העצב[13]" הוא משורר, כשהוא מתאר את האופן בו התקיימה וחיה דודתו אסתר. "הַלֶּבֶד רָטַט בְּכָל אֵיבָרֶיהָ…. רַק מִן הַבְּדִידוּת חָלְתָה…" יודע המשורר את נפשה, כמו מכיר את נפשו שלו, שהרי 'כמים הפנים לפנים, כך לב אדם לאדם[14]".

אחד הדברים הבולטים בשירתו של רון גרא, הוא העיסוק האמיתי והכן באמת. באמת שלו אותה הוא מניח ללא כחל ושרק, ללא ייפוי, ללא הסתרה. דומה שאינו יכול אחרת, האמת היא המראה של חייו, בה הוא מעמיק להתבונן, מוסר אותה, ובעת שהוא מגלה אותה, כלומר מוציאה מן ההסתר, נחשפת היא אליו ומגלה עצמה ביתר עוז.

ויקטור פרנקל[15] מדגיש שאחת הדרכים הראשונות והחשובות ביותר לגילוי המשמעות הוא גילוי האמת לגבי עצמנו. פאברי חוקר משנתו של פרנקל מסביר שמימי ילדותנו אנו מורגלים ללבוש מסכות, להסתיר חולשות, וכפי שמתאר זאת ויניקוט[16], אנו מגדלים את ה'אני המזויף'. עד כי אנו מאמינים שהמסכה שלמדנו לעטות עלינו, היא הדמות האמתית שלנו, זו שיונג יקרא לה 'פרסונה'. לדעתו של פרנקל "מבט חולף אל מתחת מסיכה זו, מעורר בנו את הרגשת המשמעות. מוסיף פרנקל ואומר שגם תחושת האין אונים, חוסר המוצא, או האין ברירה המובילים לעתים לייאוש, גם הם תורמים לגילוי המשמעות. מכאן אנו למדים, שהשירה של גרא בעת שהיא נדמית כזועקת לעזרה, כולה צער ושבר ואפיסת כוחות, בו בזמן היא פועלת כגורם מרפא, מנחם, מצמיח המעניק למשורר משמעות לחייו. זהו הכוח היוצר של המשורר, כוח שחזק מגופו, זה הכוח הבורא את החיים של המילים, זו ההיענות היצירתית המגלמת את המשמעות.

ביקשתי להגדיר את המשורר ואת שירתו במטבעות לשון מוכרות כדי לעגן אותם בתרבות המוכרת לנו, דיברתי על 'הלב', שירת הים והלב, דיברתי על משורר הדלות ונביא הזעם, הזכרתי את מאבקי העושר והאושר, את הבדידות, האמת, העצב המעצב, ונגעתי בקצה קצה של יצירתו, בתוך כל אלה בעוד שציינתי שיש כאן תהליך של כתיבה אוטו – פואטית –ביוגרפית, עסקנו בגילוי המשמעות ויצירתה, אך עדיין לא נגעתי ב 'בבואת הראי'[17].

ספרו של גרא הוא 'בבואת ראי' שבו המשורר מנהל דיאלוג עם עצמו. יונסקו[18], מסביר שהאופן שבו אדם מציב בפני עצמו שאלות, הוא צורת הפיכתו למראה של עצמו. שם עליו להשתקף ולהשיב תשובות "תהליך הכתיבה הוא תהליך של הצבת מראות מול עצמך ובחירת השתקפותך בהם. הוא הצבתך כגיבור סיפורך ובה בשעה חלוקתך לגיבורים שונים בהם מתגלמים היבטים שונים שלך, וכשאתה צופה בהם מתגלות לך תובנות חדשות כלפי עצמך".

 כמו שאומר המשורר ברגעים של התבוננות על עצמו ועל חלקי דמותו המשמשים בו בערבוביה " רֶגַע לִפְנֵי / לְהָצִיץ בָּרְאִי/ לִלְבֹּשׁ פָּנִים / לְגַלְגֵּל עֵינַיִם/ רֶגַע שֶׁל כְּאֵב/ אֶל הַלַּיְלָה הָרֵיק/ אֶל הַחֲלוֹמוֹת / אֶל הַנְּשָׁמָה הַמִּתְפַּלֶּגֶת / לָאֲנִי / וְאַתָּה / הָאֲנִי הַמִּשְׁתַּעֲמֵם/ בְּחֶבְרָתוֹ שֶׁל הָאַתָּה הַמֵּצִיץ / הַבּוֹדֵק בְּכָל הַפִּנּוֹת הָאֲפֵלוֹת / וּמְגַלֶּה כָּל הַסּוֹדוֹת/ נֶפֶשׁ רוֹטֶטֶת בַּמַּסֵּכָה מְאֻפֶּרֶת/ מְרִיחָה רֵיחַ חֵטְא / וְנִמְשֶׁכֶת/ אֶל הַיִּרְאָה / אֶל הַבַּטָּלָה / לְהִתְכַּוֵּץ / לְהִבָּלַע/ וְלַחֲזֹר / מְעֻרְטֶלֶת".

בעין החשופה הזאת מביט גרא עמוק פנימה, רחוק החוצה, וגם כאשר הוא יטען שכושר הראייה אובד לו בעטיו של מפגע בריאותי כלשהו, הוא עדיין רואה ובעיקר מסתכל, מתבונן.

כפי שציינתי בהערה בראשית דבריי, תקצר היריעה מלדבר על כל שירתו, כמו גם קשה הבחירה מתוך אוסף כה גדול של שירה, של מילים הזועקות את עצמן בשיא יפעתן, גם כשהן מתארות רגעים קשים ועצובים. אם נאמר שהאדם הוא נזר הבריאה, והחיים הם פאר היצירה, הרי שהחיים שגרא מציג הופכים להיות יפים גם בכיעורם. השפה המתארת את הרגש, המעלה עוד מפלס של רגש מלבישה בבגדי מלכות את הימים האפורים שאין בהם פאר והדר.

למשל, שיר שנתקלתי בו בעלעול אקראי 'קטרקט'[19]. מקרה עין. מה כבר אפשר לכתוב על מקרה עין שכיח, שכמעט כל אדם שהגיע לגילו של המשורר נתקל בו. האם אירוע שכזה הוא עילה לכתיבת שיר? באשר לגרא, אין מקום לשאלה מסוג זה. בעבור גרא, כל שקורה יכול לעלות מדרגה מאפרוריותו ולהיות שיר. כך אנו מוצאים כבר בתחילה "תַּפּוּחֵי הָעַיִן הִבְשִׁילוּ" תיאור שלקוח מיפי הטבע והבריאה. פרי שהבשיל. ואנו שומעים גם את המילה 'תפחו' שאולי מרמזים על נפיחות, על חולי. וככל שידוע רגע ההבשלה המבורך, מוליך הישר אל הרקב והכליה. אכן כן, אל לנו להתרשם מהיופי הזה כי "יֵשׁ לְהָסִיר אֶת הַקְּלִפָּה", הכל זמני. ומתחת לפני השטח יש דברים נוספים. וזה רק המשפט הראשון, בתחילת השיר, שמבקש לדבר על 'מקרה עין', העין שכבר לא במיטבה. והנה בהמשך "הִיא כְּנִבְרֶשֶׁת מְלַהֶטֶת", שוב תיאור של זוהר מלבב, נברשת מלהטת, ואנו יכולים לדמיין עתה, לא רק עץ תפוחים מרהיב ומבשיל, אלא גם אולי 'שנדליר בארמונות מלכים. אבל כל היופי הזה, מהו? "הִיא מַקְשָׁה עַל הָרְאִיָּה". התיאור המרהיב ממשיך "קֶשֶׁת אוֹר מְסַנְוֶרֶת…..עִתִּים כְּמוֹ כּוֹכָב פּוֹרֶצֶת", עוד תיאור שיש בו מן האור ומן הזוהר ומיד אחריו, אל נא תמהרו לשמוח כי אין זה מה שעולה על לבכם "הָעַיִן מְסֹרֶסֶת וּגְמוּדָּה… כִּמְעַט לֹא רוֹאָה… שֶׁבְּרִיר מַבָּט נֶעֱרָם" . נערם יאמר המשורר וכמו מערים הוא עלינו. רגע מפאר ורגע מגדף, רגע רואה אור ונהרה, ורגע הוא רואה את השבר, ואת הכליה. הוא רואה היטב שאינו יכול לראות. ועדיין רואה. המשורר רואה פנימה, הוא רואה את המציאות, ומייצר לה יופי משלה עצמה. הנה גם מקרה עין יכול להיות שיר. והנה מקרה עין אמיתי, טיפול קטרקט יכול להיות משל לחיים, משל בחיים.

לסיום אוסיף ממד אישי שהרי אם לא אתעכב עליו אחטא לאמת ולגילוי הנאות.  זכיתי גם הפעם, בפעם הרביעית להתארח כיוצרת אצל ספרו של גרא, בדמות עבודה שלי בחזית ספרו. עבודותיי מצאו מקום בספריו 'אח', 'כמו כוכב באותה מסילה' 'בשעה הזרה' ובספר זה 'הבהוב אחד של חסד'.

במאמר שכתבתי 'דף אל דף יביע אומר – ציור בשיר'[1], אני מציגה הנחת יסוד בה אני שואלת ובודקת האם יש קשר עמוק ורחב בין תוכן הדברים בגוף הספר ובין הציור שמתנוסס בפתחו. זוהי שאלה כללית, כאן היא הופנתה לגופו של עניין. המאמר דן ברקע שעליו צמחה שאלה זו, ולאחר מכן מוכיח במילים וב "אותות ומופתים" שאכן מתקיים שם שיח טקסטואלי, או במילים אחרות, התופעה אותה אנו מכנים  'אינטרטקסטואליות' מתקיימת בספר. מתקיים ומתנהל שיח בין הצורה החזותית, היינו הכריכה ובין התכנים הפנימיים. שם אני טוענת ומסבירה, שאלה דברים שהתבררו בדיעבד, בבחינת המוסתר שנחשף מתוך הגלוי, בבחינת תוצרי החקירה. לא הייתה כאן בחירה מודעת ומכוונת, אך כפי שטוענת אזולאי[2], לטקסטים יש תת מודע משלהם, ועל כך הוספתי אני במחקרי השונים וטענתי שליוצרים יש זכרון קולקטיבי ארכיטיפלי. זה כוחו המיוחד של השיח האינטרטקסטואלי, אשר מתקיים, כפי שחוקרים בשדה זה טוענים, בכל עת, במודע ושלא במודע, גם אם וכאשר היוצרים עצמם לא מודעים או מכוונים לכך.

על בסיס אמירה זו, ומתוך המקום האישי שיש לי בספרו של רון, בחרתי לבחון גם הפעם, אך בקצרה ובמרומז, אם וכיצד מתקיים אותו שיח. שהרי אין בכוונתי לצאת ממאמר זה כשחצי תאוותי בידי.  קודם לכן אציין, שכאשר רון פונה אלי ומבקש שאתן לו משהו מבין ציוריי, אני שולחת לו גוף דימויים, אקראיים, בלא התערבות אישית שלי, ההחלטה היא שלו.

העבודה המוצגת על כריכת ספר זה, היא פרט מתוך טריפטיכון גדול, שלושה חלקים של עבודה גדולה (90X200 ס"מ כ"א). גרא בחר להתמקד בפרט, בחלק אחד קטן ומסוים בתוך העבודה. יש להניח שהדבר שלכד אותו הוא המופע החזותי, והמשמעות האישית שהוא ייחס לכך. עד לרגעים אלה, לא התעכבתי על משמעויות העומק, אם ישנן. אהבתי את התוצר המוגמר וכיבדתי את רצונו המשורר, בדיוק כשם שהוא כיבד את יצירתי וביקש לאמצה אל חיק ספרו.

עתה בעת שאני עסוקה בקריאת עומק ובהתבוננות, איני יכולה שלא לבקש לנסות לקרוא קריאה פרשנית גם את הממד הזה, במיוחד לאור העובדה שכבר עסקתי בכך בעבר בהקשר כזה.

ובכן, צריך לציין ששם העבודה המלאה הוא 'אני תבנית נוף'[23].

אתאר במילים ספורות את העבודה. הציור בטכניקת שמן על דיקט. כמה שנים לאחר שהציור הושלם, ניסרתי אותו לחלקים (לא זהים), במשור ג'קסו. חוררתי בשולי החלקים המנוסרים חורים במקדחה, ולאחר מכן חיברתי אותם שנית בחבלים אדומים ושחורים  (בסרטון המצורף ניתן לראות את תהליך הניסור והחיבור [1]). לא כאן המקום לדבר על היצירה השלמה, שכן לא בזה עסקינן. אך די אם נתבונן בכותרת של הציור 'אני תבנית נוף' ונבין שהרי בזה עוסק ספרו של רון – הוא תבנית נוף עצמו. זוהי המשמעות של השיח האינטרטקסטואלי,  שבו שיח פנימי רוחש ומתרחש בין טקסטים, גם כאשר מדובר במפגש בין טקסט חזותי וטקסט מילולי. הספר הוא תבנית נוף חייו של גרא.

עובדה נוספת, אשר לא חשבנו עליה בעת בחירת הציור ( חלק מהציור), היא שציור זה הוצג בתערוכה קבוצתית חשובה 'זהו פרצופה של המדינה[2]' ובהשראתו כתבי את שירי 'אני תבנית נוף'[3]. ללמדנו , שהקשר בין תמונה זו ובין חומרים מילוליים, הם למעשה מטבע בריאתה. החיבור של יצירה זו למילה, לשירה הוא כבר חלק מהד.נ.א שלה, והמשורר אשר בחר בה, כנראה ידע זאת בידיעה היודעת את עצמה. אני רוצה להניח שקריאה מעמיקה במילות השיר, יובילו להמשך השיח, עם מילות שיריו של גרא, אך לא אעסוק בזה כאן.

הידיעה שהיצירה שמונחת על הכריכה ונראית שלמה היא רק חלק מתוך יצירה גדולה ושלמה, מרמזת אולי על המשמעות  שיש לעניין החלקים שהופרדו מהשלם, והופכים להיות שלם בפני עצמו. החיזוק לכך עולה מתוך פס התפרים המחלק את העבודה, המדבר על האופן שבו חלקים קרועים ושבורים יכולים לשוב, להתחבר, וליצור שלם חדש. אלה יכולים להיקרא כמטאפורה לחלקיקי החיים המצויים בתוך הספר עב הכרס הזה, שהופכים אותו לאחד שלם וגדול, כאשר כל חלק עומד בפני עצמו וכל החלקים יחד יוצרים שלמות שגם היא יחסית, תלוית זמן, ומזג. או החלקים המפורדים של הנפש המיוסרת היוצרים מעצם קיומם שלם מגובש המכיל והמכיר.

בדברים אותם נשאתי בערב ההשקה, שעיקר עניינו הוקרה וברכה, אמרתי לסכום דברים בזו הלשון "ועוד אני רוצה לבקש באופן אישי, מרוני ידידי וחבר נפש. אנא עשה כך שהבהוב אחד ועוד הבהובים רבים של חסד, יעלו אור בחייך, יעלו חיוך על שפתיך ונשמתך, ישנו הרבה אור בקפלי נשמתך תן להם שיאירו לך, את ימיך. אני מחכה לספר הבא שבו תהפוך את עורך, לאורך, וממשורר העצבות, תפתיע את עצמך להיות משורר של שמחה ותקווה, בחסד, בחסדך, ובחסדי האל, ואני אמשיך להיות חסידה של שירתך".

ובכן, היו אלה דברי ברכה, ויותר ממה שדיברתי במילים מסכמות אלה על שירתו, דיברתי על מזגו, על חייו, אל ליבו.  ביקשתי לאחל שמחה, אושר, סוג של נחלה ומנוחה. עתה, בקוראי דברים אלה, אבקש להוסיף ולציין, שיחד עם העובדה שאני מאחלת למשורר לזכות ברגעי שמחה ובריאות, חושבתני שאינני מבקשת ממנו שיתחיל מעתה לכתוב שירים שמחים ועליזים, ואינני מבקשת ממנו שיהא בבחינת הכושי שיהפוך עורו, או הנמר חברבורותיו. כל שאני מבקשת שגרא ימשיך להיות המשורר שהוא. הכותב בחיים את החיים, את חייו. המתבונן אל עצמו כמביט דרך החלון שהרי 'החלון הוא האדם עצמו'.


[1] מצ"ב סרטון המתאר את התהליכים של חיתוך העבודה וחיבורה מחדש

[2] בגלריה החברתית בת"א , 2012

[3] הקראה של השיר 'אני תבנית נוף – https://www.youtube.com/watch?v=cc-lZn1HI0Y


[1] שיח אינטרטקסטואלי בספר השירה 'וכמו כוכב באותה מסילה' של רון גרא

https://bkiovnhroh1.com/PAGE4288.asp

[2] בספרה 'יצירה ביצירה עשויה'

[3] ניתן לצפות בתמונה המלאה באתר 'nuritartroom   – https://www.nuritartroom.com/p/%D7%90%D7%A9%D7%94-%D7%98%D7%95%D7%98%D7%9D-%D7%9B%D7%93


[1] השיר המחשבה ממיתה , עמ' 316

[2] השיר חגווי הלב, עמ' 328

[3] הלב מלך עליון, עמ' 311

[4] ליבי, עמ' 248

[5] החור שבלב, עמ' 233

[6] מונח שטבעתי – נורית צדרבוים

[7] מסכת גיטין

[8] שם, ראה הערה 4

[9] ההוגה האקזיסטנציאליסט, בספר 'גילויי ההוויה' (1985)

[10] אושר, עמ' 439

[11] מרגריט דיראס, ' לכתוב' – 2004

[12] פתגם מתוך התלמוד הבבלי.

[13] רון גרא, הבהוב אחד של חסד, 'בשליחות העצב", עמ' 425

[14] משלי

[15] פרנקל בספרו 'האדם מחפש משמעות'

[16] בספרו 'משחק ומציאות'

[17] רן גרא, הבהוב אחד של חסד, בבואת הראי, עמ' 222

[18] ביומנו של יונסקו ( 1988)

[19] עמ' 29

כותבת במחיקה, מוחקת בכתיבה –

כל שלמדתי מאיריס מ 'כל מה שלמדה למחוק'

השקה לספר 'כל שלמדתי למחוק' – איריס שפירא ילון – 1.4.24

ד"ר נורית יעקבס צדרבוים

סולם אישה שבור

אִשָּׁה מְטַפֶּסֶת עָצְמָה עַל סֻלָּם / מְלוֹא שַׁדַּיִים שׁוֹאֶפֶת רָקִיעַ / עוֹלָה בְּתוֹכָהּ שְׁלַבִּים מִתְנַדְנְדִים / משְּׁמִיעָה קוֹלוֹת / מְחַפֶּשֶׂת זִיזֵי יָדִיוֹת / בְּמָתְנֶיהָ אוֹחֶזֶת שׁוּרוֹת. / בִּקְצוֹת צִפָּרְנֶיהָ הַמְּטֻפָּחוֹת / כּוֹתֶבֶת עַל אַהֲבָתָהּ הָאֵיתָנָה וְנוֹגַעַת / בְּנִפְרָדּוּת, בְּשָׁעוֹת שֶׁל לְבַדּוּת, / כְּשֶׁאַתָּה רָחוֹק מִלָּדַעַת.

בַּדֶּרֶךְ הַבִּלְתִּי נִגְמֶרֶת עוֹצֶרֶת / רֶגֶל אַחַת דּוֹרֶכֶת עַל שָׁלָב רִאשׁוֹן / פָּחוֹת רוֹעֶדֶת, רֶגֶל שְׁנִיָּה /  כְּבֵדָה / עוֹרֶגֶת לְעֵינֵיךָ הַיָּפוֹת / הַקָּרוֹת / עֲדַיִן לֹא הִתְנַתְּקָה / מִמְּךָ שֶׁאֵינֶנּוּ.

שימו לב לכותרת 'סולם אישה שבור' – הקונוטציות שלי הם קודם כל המשפט הידוע שאומר ש 'אין דבר יותר ישר מסולם עקום' – כלומר, כבר השם מרמז לנו על סוג של יושר. שהרי המשוררת , האישה, מטפסת עליו, מה שאומר שהוא אמור להיות עקום. ואם אכן כן, אזי לנו מטאפורה על אישה, במקרה הזה משוררת בעלת יושרה. אומרת את דבריה ביושר רב. הקונוטציה הנוספת שכבר נסמכת לכותרת זו היא 'אין דבר יותר שלם מלב שבור'.

 שני משפטים מטאפוריים אלה מצביעים על השלמות שיש דווקא בניגודים. השלמות היא היכולת להכיר ולהכיל את הניגודים, לדעת שניגודים צריכים ויכולים לחיות בכפיפה אחת. כל כך הרבה דברים נאמרו כבר בכותרת של השיר. כל השיר נמצא כאן…..

יכולתי כבר למחוק את השיר…… ולהסתפק בכותרת….

ועוד, אם בענייני סולם עסקינן – לעולם כשאשמע 'סולם' אחשוב על יעקב אבינו אשר ראה בחלומו סולם שרגליו על האדמה וראשו בשמיים. והנה לנו כאן המשוררת שלא היא זו שמטפסת על הסולם, היא 'מטפסת את עצמה' – נושאת את עצמה כפיים, ומוליכה את עצמה על הסולם ושלביו. יוצאת מעצמה, מתבוננת על ואל עצמה.

היא זו שמעלה עצמה על הסולם, היא 'האשה'. יכולה להיות היא כסמל של אישה ונשיות, יכולה להיות כל אישה, שהרי המשוררת מבינה אישה מהי. 'אשה מטפסת על סולם'. וכדי לאסוף כוח ולעשות זאת היא אוספת את מלוא נשיותה, כוח נשיותה. "מלא שדיים", לא אומרה 'מלוא ריאות', אומרת 'מלא שדיים', משום שזה האוויר, ואלה הם הכוחות של אשה. זה לא טיפוס רגיל על סולם החיים, זה טיפוס של אשה (טיפוס של אישה – בתרתיי משמע). ורגליה על הקרקע, היא יודעת מה היא עושה, וראשה בשמיים 'שואפת רקיע' – איזה צירוף מילים נפלא. שואפת אוויר ובו בזמן מסמנת את סולם, מדד, שאיפותיה – רקיע, המקום שאין לו גבול.

אפשר עוד להמשיך ולהעמיק בשיר הנפלא הזה, לדבר על הדרך הבלתי נגמרת, שהרי אכן כן, זה מסע שעיקר עניינו הוא המסע, הדרך. אפשר לדבר על תהליך ההסתגלות "רגל אחת דורכת על שלב ראשון, פחות רועדת", אפשר לדבר על הרגעים של 'לבדות' שזו מילה ממוצאת וטוב שכך, שהרי אנו אומרים לבדיות. ולבדיות זו אינה בדידות, לבדות זו היכולת, הכוח, להיות לבד, 'כשאתה רחוק מלדעת'. הרגעים בהם השרה שומרת דברים לעצמה, זו שאומרת בסוף 'עדין לא התנתקה ממך שאיננו' – אולי מטפסת כדי להתנתק. אולי. ואני חוזרת אל סולם יעקב, ראוי הטיפוס על זה הסולם, שהרי רגלייך נטועות היטב באדמה, בכאן, ביש, בלכתוב  ובלמחוק, ובכך את כבר נוגעת בשמיים.

ובכל זאת, אומרת השרה 'סולם אישה שבור' ואני שואלת, אם כן, איך תטפס עליו, ולמה תרצה לטפס עליו, ואולי בכלל מדובר כאן על סולם ערכים, ואולי ההתבוננות פנימה מראה לה סולם אישה שבור, אולי יש כאן הכרזה פמיניסטית לוחמנית האומרת משהו על תפיסה כללית חברתית והיסטורית של נשיות. מה שבור כאן? ואולי דווקא לשם כך ראוי לה שתטפס כדי לתקן. רמז קטן מופיע בסוף השיר כאשר השרה אומרת "עדיין לא התנתקה ממך שאיננו"

אני מתחילה מהסוף

תִּרְאוּ אוֹתִי, תִּמְחְאוּ כַּפַּיִם / מַשְּׁפְרִיצָה שִׁירִים כְּמוֹ עִטּוּשׁ / אַחַר כָּךְ יָבוֹאוּ עֲרִיכָה וְלִטּוּשׁ / סַדְנָאוֹת כְּתִיבָה / קְרִיאַת מְשׁוֹרְרִים / הֶכֵּרוּת עִם סִגְנוֹנוֹת אֲחֵרִים / לִמּוּד, עֲנָוָה, הַקְשָׁבָה, / קְצָת כָּבוֹד / (יֵשׁ עוֹד עַל מָה לַעֲבֹד) / לְהִתְפַּכַּח / לְהַמְשִׁיךְ לַעֲבֹר דֶּרֶךְ / "אַף אַחֵד לֹא רוֹדֵף אַחֲרַיִךְ" לַעֲמֹד בַּמָּקוֹם / לְקַנֵּחַ

ואם כבר דיברתי על ניגודים, אלה שיוצרים יחד את השלמות, הרי שגם להתחיל מהסוף זה ניגוד שמייצר תמונה שלמה. שיר קצר וכן, שאומר בדרכו כל מה שהוא רוצה לומר, שמצדיק מעצם קיומו את מה שמובלע בין שורותיו באופן גלוי 'למוד, ענוה, הקשבה'.

והשיר הזה מוביל אותי לעסוק דווקא בכותרת, בשם הספר.

אישית אני אומר בכנות שזה אחד השמות הכי יפים של ספר שירה, בעיניי. יש בזה כנות, יושר לבב, הומור, והרבה חכמה.

מחיקה כמטאפורה משקפת תהליכים של התבגרות, פיתוח עצמי ושחרור מהעבר. מטאפורה זו יכולה להדגים בחירה של אדם להתמקד בעתיד תוך נטישת העבר, או את הצורך למחוק כדי ליצור מקום לחדש. עם זאת, המחיקה יכולה גם להיות תהליך כואב של אבדן ופרידה מרעיונות, אנשים או אפילו חלקים מהעצמי שכבר לא משרתים אותנו.

פסיכולוגית אנו יכולים לומר שמחיקה נקשרת לתהליכים של שכחה והדחקה, סוג של מנגנון הזיכרון שלנו, המשמש אותנו כאמצעי להישרדות נפשית. אבל כאן אין זו הדחקה, יש כאן הכרזה מודעת 'כל שלמדתי'. וכדי למחוק צריך ללמוד, להתאמץ, לעשות דרך.

פילוסופית המחיקה יכולה להתייחס לשאלות של זהות וקיום, גישה זו מציעה מחשבה על השאלה אילו חלקים מעצמינו אנו בוחרים להשאיר ואלו למחוק, וכיצד כל זה מעצב את זהותנו.

בהקשר של הספר הנפלא הזה, ניתן לחשוב על תהליך המחיקה כתהליך של בחירה וכוח. השרה מחליטה אילו חלקים מעצמה היא משאירה בראש השורה, ובכלל, אילו חלקים היא בוחרת להעלים. ואני הייתי אומרת עוד, שיש כאן דיון מעניין במה שאני קוראת לו 'הנעדר הנוכח'. עצם ההודעה על המחיקה כבר מייצר בו בזמן הנכחה. גם למחוק יש נוכחות, ואפילו רק בעצם הזכרתו. וכאשר אנו פוגשים כל כך הרבה יש, ומבינים שזה מה שנותר אחרי כל מה שנמחק, אנו מבינים את הכוח של היש ששרד, או צמח, ובו בזמן, נותר מקום למחוק, זה שמעורר מחשבה, זכרון ודמיון.

ובאופן פרדוכסלי, דווקא בספר השירה הזה שגם נקרא בשקט בשקט 'זר פראי' – יש כל כך הרבה כנות, גילוי לב, פראות, מיניות, נשיות, קשרים, ווידויים.  ואני שואלת מה מחקת בעצם? ואם מחקת כדי לפנות שטח לכל האחרים שיעלו, הרי המחיקה מבורכת, וכן, צריך ללמוד למחוק וזה לא קל. לעיתים אנו מגלים שקל יותר לכתוב מאשר למחוק.

ואני מנסה לענות, כי אין לי ברירה, אי אפשר להשאיר את זה פתוח. מחקת את הפחד, את הצביעות, את ההתייפייפות את העמדת הפנים. מחקת את כל מה שלימדו אותך להיות אולי 'ילדה טובה ירושלים', והבאת את עצמך, דווקא בלי מחיקות. כלומר מחקת את המיותר, את מה שמיתר, והנחת את העיקר. את העיקר שלך.

ומאחר שאני באה גם מעולם האמנות החזותית רוצה להוסיף עוד כמה מילים קטנות על תופעת המחיקה באמנות. אמנים רבים השתמשו במחיקה כטכניקה או כרעיון מרכזי ביצירותיהם כשהם רוצים לדבר על העדר ונוכחות, על זכרון ושכחה, על המתח בין הברור לבלתי נראה – כאשר כל אלה הם מטאפורות שמדברות על החיים, ומתוך החיים.

בביאנלה שהתקיימה בוונציה בשנת 2020 – הציג אמן בשם אמיליו איסיגארו עבודות שעוסקות במחיקה. זה כמה עשורים שהיצירה שלו היא מחיקה. כלומר הוא עובד בלמחוק. נשמע כמו סתירה, וזה מה שמעניין. עבודתו נקראת 'מחיקות', והיא נעה סביב תהליכי מחיקה כשהוא משתמש בטכניקות שונות כדי למחוק מספרים, מסמכים וכל מדיה מודפסת אחרת, ובכך הוא יוצר שיח מרתק בין הנראה לנעלם.

עבודות אלה פותחות דיאלוג עם נושאים כמו זכרון , שכחה, זהות וההיסטוריה שמאחורי הטקסטים. הוא מוחק ומשאיר חללים ובכך הקורא/ צופה יכול להשלים זאת כרצונו, ולייצר משמעויות נוספות, כך הצופה הופך להיות יוצר בעצמו, ושותף ליצירה. העבודה שלו היא כמובן פיזית, אבל מאוד סמלית ומטאפורית.

ולסיום אצטט משהו מתוך שיר, קטע שאם את לא היית כותבת אותו, אני הייתי כותבת אותו, ואולי כתבתי בדרכי במקומות אחרים, ובו אני שומעת את קולי עולה מגרונך, משורותייך, ואולי גם המון קולות של נשים ואמהות בימים אלה 'ימים לא שקטים' ( שם השיר)

"בְּבִטְנִי הַמִּתְהַפֶּכֶת /  אִמָּא אַחַת מְקַוֶּה לְקֵץ מִלְחָמוֹת / לְקִיּוּם נְבוּאוֹת / חוֹבֶקֶת מִילְיוֹן נָשִׁים / בְּכָל הַשָּׂפוֹת / כֻּלָּן מְשָׁוְועוֹת / לִנְשִׁימוֹת שֶׁקֶט קָטָן, /כָּל כָּךְ הַרְבֵּה זְמַן מְמַלְמְלוֹת / לְעַצְמָן בְּלִבָּן בִּשְׂפַת הָאִמָּהוֹת / "קְצָת אֱלֹהִים לֹא יַזִּיק""

אלא מילים ומילות שאותן לא אמחק, והן לא יימחקו מזכרוני.

מה מעבר לגבעות – איך הן מגלות בזמן שהן מסתירות

מתוך אירוע ההשקה לספרה של מיכל דורון "מעבר לגבעות החשופות"

ד"ר נורית יעקובס – צדרבוים

"אתה מזכיר לי את הגיבור של הבמאי ההוא, דיוויד לינץ'", אמרה,

"שכל מה שכתב רצה למחוק, כן קראו לסרט 'ראש מחק'. המודע מול הלא מודע". (דורון, מתוך הסיפור מטה הקסמים)

'מעבר לגבעות החשופות' הוא שם הספר, ובזה ארצה לפתוח את דבריי.

מצאתי שהספר, בשמו מייצג את הסופרת מיכל דורון. את מה שהיא עושה בחייה, מקצועה, המומחיות והייחודיות שלה. דורון מדברת על גבעות. אנו יודעים שגבעות מטבען נראות ובולטות, דבר פיזי בעל נוכחות שלא ניתן להתעלם ממנו, הן שם. עם זאת, בזמן שהן בולטות ניצבות נכוחה, הן גם מסתירות. שהרי יש משהו מאחוריהן. משהו שאנחנו לא נוכל לראות. הנוכחות שלהן היא סוג של חשיפה, אבל זו חשיפה אשר בעת שהיא גלויה בולטת היא מסתירה.

אני רוצה לומר שכך גם הכתב. מיכל פוגשת בחיי היומיום שלה אנשים וכתב. הכתב נראה, וגלוי. כותבים אותו, מנכיחים אותו, קוראים ממנו את אשר הוא מייצג – שהרי מילות הכתב הם סמלים מוכרים ומקובלים אשר נושאים עמם תוכן. לא בכדי אמר לקאן ש 'האות היא המשענת של המילה'. האות היא הצורה אשר יחד עם חברותיה האותיות מייצרת מילה וחופנת בתוכה תוכן.

באה מיכל וכמו אומרת לנו, לא רק זו, גם זו. לא רק שהמילה מוסרת תוכן, אלה שהיא בצורתה מספרת רבות ונסתרות על האדם. אם כך, המילים הכתובות החזותיות, הבולטות כמו הגבעות, מסתירות., כשם שיש משהו מעבר לגבעות החשופות, כך גם יש משהו מעבר לכתב – בעבור מיכל הוא חשוף וחושף. נאמר אם כן, שבזמן שהן בולטות וגלויות הן גם מסתירות. הדבר המצביע על היפוכו. רוצה לומר שהדבר החזותי בין בגבעה עסקינן או בין אם בכתב, הוא נוכחות המצביעה מעצם נוכחותה על הנסתר. את הנסתר הזה יודעת מיכל לראות, כשהיא בוחנת כתב יד, ויודעת להראות כאשר היא מניחה לפנינו סיפור.

אנשים כותבים, נניח למיכל, והיא קוראת את הדבר ומשם קוראת אותם. כך היא צופה אל עבר ומעבר לגבעת הנפש החשופה, ומגלה עולמות שלמים. שהרי הנפש עצמה מרובדת ומחולקת בשכבות כפי שלימדו אותנו יונג ואחרים.

כך נפניתי לקרוא בספרה. בו הסופרת מספרת סיפורי אדם, סיפורי חיים. או כפי שכתבה בלשונה "הצופן המניע את האדם, את נבכי נפשו את התודעה ואת רגשותיו".

בספר הזה מיכל חובשת באופן מופלא שני כובעים. כובעה של הצופה – הבוחנת – המקשיבה – זו שרואה את האדם דרך חותם כתב ידו. הכובע השני הוא כובע הסופרת. כך משייטת היא בים הנפש של בני אדם, טווה ואורגת סיפורי חיים. סיפורים אותם יצרה ממה ששמעה, ממה שחשבה, ומהאופן שבו רקמה את הסיפורים, אלה בין אלה, אלה בתוך אלה. ואין משנה כלל אם אלה היו הסיפורים במציאות, או שמא נוסף אליהם נופך של יוצר- סופר פורה. כך או כך הסופרת מייצרת מציאות חדשה.

זהו מסעה המפליג אל נבכי נפש האדם, ואל הפיתולים שהחיים מזמנים. האופן שבו מיכל פוגשת את עולמם, בו היא משלבת בין מה שהיא יודעת, ואולי הם לא, ואולי בין מה שהם יודעים רק צריכים עוד חיזוק, הוא סוג של מקור השראה. השאר זה כבר ביד היוצר. היוצרת.

וכך הסופרת מדברת על הלא מודע. בתור מי שחושפת אותו כאשר הוא מתחפש ומתגלה באמצעות הכתב, תנועתו וקימוריו, יודעת שבעבורה הוא 'על קדמת הבמה', ובספרה, שהוא בבחינת המרחב שבו לה מותר הכול, ואני הייתי אומרת 'מותר הקול' (מלשון התרה) – יכולה לדבר בשמו של תת המודע ולומר "קצת הלכתי לאיבוד בין כל האנרגיות החיוביות, אני לא תמיד חיובי. אני צועק, רע לי, תנו לי במה קיבינימט".

הנה לפנינו משפט מאוד משמעותי. כן כל חייו התת מודע נאבק על מקומו, הוא צץ ועולה, עולה ומגיח לכשמתגלה פרצה בחומת הנפש. רגע אתה ישן, נפתח פתח ותת המודע מזדחל דרך החלום, שהוא עצמו מייצר. רגע את מצייר, ותת מודע שם, נתלה על סמלים, צבעים, צורות ודימויים ואומר את שלו בדרכו.  וגם הוא וכל מסריו כמו הגבעות החשופות, גלוי ונסתר בו זמנית.

וכך הסופרת מטיילת בין אנשים, סיפורים. ואלה אכן סיפורים מהחיים ממש. סיפורים שאולי לא כתובים על הפרצוף של האנשים בהולכם ברחוב, או במפגשי אדם שונים. אלה סיפורים שאנשים חיים אותם, לעתים סוחבים אותם. לדוגמא האישה הכלואה המוכה, יש כאלה בינינו רבות והסופרת נותנת להן כאן קול ומקום. הסיפור נוגע כסיפור וכתוב בכנות רבה, מעבר לכך שהוא סיפור הוא מסר ואמירה חשובה, אשר אמורה להוציא את כל אחד ואחת מאתנו מאזור הנוחות, מההסתרה, מההתעלמות. ספור פשוט – כלל וכלל לא פשוט.

וכך כמו שתת המודע קיבל תפקיד ראשי ועלה על הבמה, כך גם 'מר שוקולד' המתוק. וגם כאן מעבר לסיפור שבו השוקולד הוא הגיבור הראשי לכאורה, עולה מסר חשוב המדבר וזועק את קולם של אחרים. אני מזהה את התכסיס הזה, זה המעבר לגבעות, או הכתב, או הפנים החתומים של בני אדם.

כמו 'הנעדר הנוכח', כאן בהקשר הזה אנו פוגשים את 'הגלוי הנסתר' או 'המסתיר המתגלה'. מיכל בספרה מביאה את הסיפורים שלא מספרים. סיפורים שאפילו נושאי הסיפורים עצמם מסתירים לעתים מעצמם וברוב המקרים מאחרים. למשל הבן הטוב שנחשף לסודו שלו עצמו, וכאשר הוא לא נותן לעצמו רשות והתר להיות 'הוא' הוא אומר "הרוח הרעה והדיבוק בדמות המחשבות השחורות עדיין פוקדים את נשמתי. יום אחד אצליח להיפטר ממחשבות אסורות אלו, אבל בינתיים אני מתבוסס בדם המחשבות הללו", וחי את חייו 'האסורים' בתרתיי משמע.

כסופרת דורון מביאה סיפור, מציגה דמויות, התרחשות ועלילה. לרוב מדובר בקושי שעולה מן החיים, מן האדם. הסופרת אמורה להציג פתרון, הפתרונות אותם היא מציגה מרתקים משום שאין בכוונתה להסב נחת והנאה לקורא בבחינת "ומאז ועד היום הם חיים באושר ובעושר". הסופרת מגיעה לסוף הסיפור הקצר, מתארת את רגשותיו של הגיבור, לעתים את חוסר המוצא, את ההשלמה, את החיים. את החיים החשופים למי שמטפס אל ראש הגבעה כדי להציץ לראות את מה שרואים משם. לעלות כדי לרדת למטה – אל נבכי הנפש. אמרנו 'תת המודע'.

לסכום נאמר שמיכל לוקחת את הקורא למסע. מסע שבו היא מציעה לו סיפורים, בבחינת אוסף סיפורים על אנשים על חיים, אך גם זו לדעתי רק הגבעה. זה הגלוי. בתוך הסיפור, מלפניו מאחוריו ובעומקו הסופרת מבקשת לספר לנו על חולשות, מצוקות, רגעים של אושר, לקיחת אחריות, חלומות, אמונות, אשליות, אכזבות, פתרונות ואמיתות. מה שבאמת קורה לפני ולפנים, במצולות הנפש, בפיתולי החיים. בין לבין שוזרת הסופרת אמירות חשובות המסבירות לא אחת מה באמת מוביל אותנו – כמו הרמז הראשון בתחילת הספר 'הלא מודע על הבמה' וכמו למשל משפט שמופיע באחד הסיפורים "הפחדים הם בעלי ברית נאמנים, הם אינם נעלמים ותמיד כאשר קוראים להם הם מגיעים במהירות ואינם מתעכבים. לעתים כאשר הם חשים נזנחים, הם מופיעים במסכות שונות ובלבושי מפתיעים ודורשים להכיר בקיומם". בבחינת בואו נלמד ונכיר את תופעת החרדה והפחד.

אוסקר וויילד אמר 'תן לבן אדם מסכה ויאמר לך את כל האמת" – הסופרת בסיפוריה לובשת את המסכה כדי לומר את כל האמת. המסכה מבחינתה אלה הם משקפי הרנטגן בהם היא מביטה פנימה אל עצמה, אל האחרים, לובשת ופושטת אותה ונעה בין דמיון למציאות, בין מציאות שאינה דמיון, בין דמיון שמזין את המציאות, בין הידוע לנסתר, ומספרת בשיא הפשטות את מה שבהחלט אינו פשוט.

"מנעי רגלך מיחף וגרונך מצמאה" – גבריאלה 'יחפה'

ד"ר נורית צדרבוים

אלה הדברים שנאמרו על ידי – בהשקת הספר 'יחפה' של גבריאלה מורז , לאחר מכן באירוע האזכרה לזכרה שהתקיים בזום, והופיעו גם בכתב העת 'בין כחול לתכלת' גיליון מס' 21

"מִתְעָּנה בְּצוֹם וְחֹגֶרֶת שַׂק מִפְּנֵי הַיִּרְאָה

נִחוּמָה כִּי הִנֵּה אֲדֹנָי מֵעִיר רוּחַ קִנְאָה

מִנְעִי רַגְלֵךְ מִיָּחֵף וּגְרוֹנֵךְ מִצִּמְאָה"

(אֲגָגִי הַנּוֹתֵן רוֹזְנִים מִשְׂחָק

(ר' יהודה הלוי) (ירמיה ב כה).

גבריאלה הולכת בספר הזה 'יחפה'. איך יחפה נשאל? הרי בספר לא מתהלכים? ספר הרי קוראים. ובכל זאת כן, גבריאלה מהלכת בו על בהונות, נוגעת בקצות אצבעותיה בעולם שלם של רגש. אכן, יחפה.

אנו יודעים שיחפה זה לא רק מי שמהלך ללא נעליים וגרביים. המילון מלמד אותנו שלהלך יחף משמע 'ללא כסות לגופו, במערומיו, לא לבוש, מופשט ללא בגדים.

גבריאלה ניצבת לפנינו בספרה עירומה ללא כסות. ללא זיוף, בלי מילים מיותרות שמכסות, בלי התייפייפות נפש, בלי העמדת פנים. עירומה ועריה, גלויה ואותנטית – כפי שכבר אמרו כאן רבים לפני, ובטח עוד יאמרו, כי איך אפשר לא.

אני מבקשת לעשות ניסיון, אשר מאד חביב עלי, כאשר אני נפגשת עם טקסטים או מפגישה ביניהם.

לטענתי, כמו שגם גדולים וחשובים ממני טוענים – 'טקסטים מתכתבים'. טקסטים בתרבות יכולים להתכתב בין יצירות של יוצרים שונים, בזמנים שונים, בתחומי דעת שונים, ולעתים גם מבלי שהיוצרים מודעים לכך. טקסטים גם יכולים להתכתב בינם לבין עצמם, כאשר מדובר באותו יוצר עצמו, וגם כאן לא תמיד היוצר מודע לכך. לטקסטים יש תת מודע משלהם וגלי תקשורת פנימיים שעומדים בפני עצמם. יש שאנו כפרשנים נחשוף אותם, וייתכן גם שלא. אך אין זה משנה את העובדה ואת הידיעה שטקסטים בוחשים, רוחשים ומנהלים עולם שלך בתוך תוכם, ובינם לבין עצמם.

הגישה הזאת, אשר מנחה אותי, מניעה אותי לגשת לטקסטים , לחפור בהם, ולחפש את ההתכתבות הפנימית הזאת. לעולם זה יהיה עולם שלם של תגליות והקשרים. חשיפת ההקשרים האלה מאפשרת להעניק משמעויות עומק לטקסט הנקרא. גילויים אלה תמיד מרגשים.

במקרה הנדון, עוד בטרם הכרתי את ספרה של גבריאלה, מתוך שיח עמה, ומתוך הכרות אותה, ואת אישיותה, הצעתי לה לבחור את השם  'יחפה' לספרה . זה התאים לשיחה, זה התאים לרוח הדברים, וזה התאים למה שחשבתי שנכון לגבריאלה, זאת עוד בטרם הכרתי את הספר על תוכו פנימה. ואכן זה התאים. זה התאים לגבריאלה ולרוחה החופשית והיחפה, זה התאים לתוכן הדברים.

עתה הדברים נקבעו ונחתמו. שם הספר אכן 'יחפה'. על פניו הוא מתכתב עם אחד השירים, וזה המובן מאליו. אני ביקשתי להבין ולדעת האם באמת יש בספר, מלבד אותו שיר, ומלבד אותה אווירה של התערטלות הרוח והנפש והלב, האם ישנם עוד מקומות בספר שמהדהדים לאותה יחפה.

יצאתי למסע של חיפוש, ובחנתי את הטקסטים השונים כמו בזכוכית מגדלת, שורה שורה, העיון שלי היה בכלל הטקסטים בין אלה שירה ובין אם פרוזה. ניסיתי לראות אם ה'יחפה', מבצבצת שם בתכנים ובין השורות, בגלוי או בסמוי.

נקודת המוצא שלי הייתה – יחפה = מתערטלת. אם כן, איזה מילים, מטאפורות, תכנים מבטאים סוג של התערטלות. ובריא לנו שאנו עוסקים במצבים שונים של התערטלות הנפש.

כשאנו אומרים מתערטלת בשירה, אלה יכולים להיות דברים רבים. אני בחרתי לגעת במקומות בהם גבריאלה מציגה ויתור אמיץ על האגו. האגו הוא הכסות הוא הלבוש שלנו, במקום שבו גבריאלה מסירה את האגו, ומניחה עצמה כפי שהיא מרגישה, ללא חשש, ללא מורא, גלויה – עירומה יחפה ללא כסות – אלה הם רגעי היחפה האמיתית, עוד אפילו יותר מאותה יחפה שעליה היא מדברת כשהיא אומרת 'באה אליך יחפה'.

ובכן, המקומות שאין בהם אגו, שם היא דורכת ללא מנעל, הגנה, ולא חוששת להיפצע.

אספתי וליקטתי את המקומות האלה, וחשבתי שהם אלה יכולים להיות יחד כשהם מקובצים שיר בפני עצמו.

המשפטים להלן הם ציטוטים מתוך שירתה בספר יחפה, והמקבץ שלהם, כאמור כבר יכול לעמוד כשיר בפני עצמו, אשר מציג את עומק המשמעות של  השם 'יחפה'.

"קורע ממני פיסות של לב, כל יום יותר ולי אין לב אחר".

"ואני מחכה לשמש ( אף כי מתייבשת בגפי) אולי היא תייבש גם את דמעתי הפנימית".

"כשהמילים לא מדברות אלי אני שותקת להן בחזרה. נוטרת להן טינה אבל איני מראה".

"למדתי ממך, איך לא לרצות את מה שאני רוצה עכשיו ומיד",

"הלב שלי לא עושה מבחני קבלה. נוהה אחר גחמותיו. ואף לוקח בחשבון נפילה אפשרית".

"השכבה המתקשה בעקבות החבטות אינה מקשיחה אותי אלה הופכת לרכה וסלחנית יותר כלפי עצמי".

"מזמן איני אומרת לו מה לעשות, אף שבדרך כלל אני הנושאת בתוצאות".

"אחר כך אתה חוזר למגדל השן, להיטען מחדש, מותיר אותי נפעמת ופעורה, נפחדת שלא תרחק יותר מדי".

"החלומות שלי צריכים לעשות חישוב מסלול מחדש… ובכל זאת אוהבת אותך".

"המילים שלי, אפילו הטובות שבהן עושות סיבוב פרסה וחוזרות חפויות ראש.. ובכל זאת אוהבת אותך".

"לא נכנעת לדלות הבשר ולקשיי האחיזה".

באירוע הנוכחי, שבו אנו מדברים – מספרים – קוראים על ואת גבריאלה – לזכרה , אני קוראת שוב את הדברים שנאמרו אז, באירוע ההשקה, ומוצאת, שהיום, שש שנים אחרי, כשגבריאלה כבר לא איתנו, הדברים שנאמרו בהקשר לספרה, בהקשר לשירתה וכתיבתה מתארים נאמנה את דמותה. הלכה יחפה בעולם. אמיתית, חשופה, חדה, ישירה, מצחיקה, שנונה, עניינית וטובת לב. משוררת מוכשרת שכתבה את עצמה בדם חייה. קולה הפיזי נדם, אבל קולה האישי והרוחני נותר בעולם נשמע, יישמע וייזכר.

לסיום, אספר, במסגרת אותם צירופי מקרים הידועים.

בימים אלה יצא לאור ספרי 'שירליום – 365 מסביב למילה'

הספר נכתב ברובו בשנת 2018, אך רק עכשיו יצא לאור.

בספרי שם, כתבתי שיר, סוג של הרהור ביני לביני, כאן אני מוכנה להודות שמקור ההשראה שלי היה גבריאלה. במילים אחרות, השיר נכתב אודותיה. מצאתי לנכון לצרף אותו ולקוראו כאן הערב במפגש זה.

חולת אהבה

חֲבֶרְתִּי הַזְּקֵנָה חוֹלַת אַהֲבָה

נוֹתֶנֶת אֲוִיר נִשְׁמָתָהּ לְקַבֵּל לְטִיפָה

ומְיַחֶלֶת בְּקֹר עַד  נִשְׁמָתָהּ  לָאֶחָד

גַּם אִם כָּפוּף גִּבֵּן  וְאַכְזָר

תָּרָה אַחַר אַהֲבָה בְּלֹא לֵאוּת

בְּמִינִיּוּת מִלִּים שִׁירָה וְסִפּוּר

לְגִבּוֹר שֶׁיִּקְשֹׁר לָהּ זֵר אַהֲבָה

וִיסַדֵּר לָהּ אֶת הַזֶּהוּת.

אֲבוּדָה מִסְתּוֹבֶבֶת בְּלֵב שָׁבוּר מְלַקֶּטֶת

פֵּרוּר וְשׁוֹכַחַת שִׁעוּר שֶׁלָּמְדָה  בְּיַנְקוּת

שֶׁאֵין כְּבָר אֲהָבוֹת  שְׂמֵחוֹת.

חֶבְרָתִי הַזְּקֵנָה חוֹלַת אַהֲבָה, וַאֲנִי

חוֹשֶׁבֶת שֶׁאֵין לָהּ מַרְפֵּא, אֲבָל

לְפָחוֹת זֶה יָפֶה כִּי זוֹ מַחֲלָה טוֹבָה.

גבריאלה קוראת משירתה באירוע 'צפופים לרווחה' שהתקיים בשנת 2014 בסטודיו 'נוריתארט' של נורית צדרבוים . בקריית מוצקין
  • הצילומים המצורפים צולמו על ידי ענת גרי לקריף באירוע של 'צפופים לרווחה'
הספר 'יחפה' – של גבריאלה