שקיפות באמנות: איך אמנים חושפים את המוסתר

על התערוכה – 'רואים שקוף' – גלריה בהיכל העירייה

אוצרת : ד"ר נורית יעקבס צדרבוים

"היכולת לראות היא היכולת להיות בתוך העולם" אומר מרלו פונטי במסה שלו שנקראת 'העין והרוח'. פונטי רואה בעבודת הצייר את השיתוף הבלתי אפשרי של הראייה עם הנראה, ובזה ייחודו." שיתוף של ההוויה עם ההופעה. זו מביאה בפניו עדות של חקירה בלתי נגמרת, הניצתת מחדש מיצירה ליצירה, חקירה שאינה יכולה להגיע לכלל פתרון ושלמרות כך מולידה יכולת הכרה. חקירה שתכונתה הייחודית היא בהשגת יכולת הכרתו של הנראה, רק דרך אקט הגורם לנראה להופיע על פני בד הציור"[1].

בתערוכה 'רואים שקוף' – האמנים מציגים את האופן שבו הם רואים את המציאות ומראים אותה. השקוף יכול להיות התופעה או הדבר עליה הם מתבוננים, השקוף הוא הדבר שהסירו ממנו את מעטה המציאות הגלויה. כמו שגם שקיפות זו אמינות, בהירות, ראיה רבת ממדים. כזאת המאפשרת לראות מעבר, או מתחת ואחרת. את צמד המילים 'רואים שקוף' אפשר גם לקרוא כשילוב בין ראייה/ התבוננות ופרשנות, מציאות וניגזרותיה.

בתערוכה זו האמנים בוחנים את נושא השקיפות תוך שילוב בין חומר צורה ותוכן, באמצעים שונים, בטכניקות שונות ובשילוב חומרים. הדיאלוג בתערוכה נע בין מבטו של הצופה, לבין מבטו של היוצר ובתווך המבט הנשקף מהיצירה עצמה.  נשאלות שאלות – האם היוצר רואה שקוף, יותר, מבפנים, ומעל ומעבר? האם היוצר מבקש להראות יותר מהצפוי ומהנראה לעין. האם היוצר חודר את המראה כדי לחשוף נראות נוספת?  האם העבודה משקפת, משתקפת או גם וגם.

האמנים מנסים לבטא בדרכים שונות מצבים אישיים או חברתיים, לאפשר לצופה לראות עוד, לחשוף את המוסתר ולהפכו לגלוי, לחדד את המעורפל או המשוכפל, ולהראות פנים רבות ושונות של אותו דבר.

בעבור היוצרים השקיפות בתערוכה זו היא היכולת לשחק עם המציאות, לראות אותה כשקופה, כחדירה, וכרבת פנים. חלק מהם מציגים את המציאות בשכבות, כאשר הן גלויות גם כשהן מונחות אלה על אלה או אלה בתוך אלה. אחרים עוסקים בדמויות שקופות שקולם לא נשמע או מועם, מבקשים לחשוף את המעטה ולהעניק להם קול. אמנים עוסקים בנוף ובחפצים כמטאפורה וכדיון על מהותו וטבעו של המבט תוך שהם שואלים מי המתבונן, איך הוא מתבונן מה רואה, כיצד, מה מראים לו וכיצד הוא מפרש זאת.

שקיפות במובנים של חשיפה וגילוי, במובנים של ראייה אחרת ומעבר, במובן של השתקפות ריבוי ושכפול. שקיפות כחומר כצורה וכאמירה, או כלשונה של אחת היוצרות "שקוף – אבל רואים".

האמנים המשתתפים הם: ד"ר אולי ברמסון, אריק שניידר, ברכה שרף, דוד מכבי, דליה סינקלר אילון, חני אלישע, יוסף קפיליאן, מירה שטרן, מריה מרצ'נקו, ד"ר נורית צדרבוים, רבקה נבו, שמעון אלדר.

ד"ר אולי ברמסון

אולי ברמסון משחקת בצבע, ומאפשרת לצופה לראות את דברים משתקפים, משתנים, מוארים ומוצללים, כשהם שומרים על צורה ומשתנים בו זמנית. "אני מאתגרת את הצופה ברקע ההולך ומתכלה. כשם שהוא מביט באובייקט ישירות וסביב, מתרחשת בזויות עיניו הילה צבעונית, השואבת מצבעוניות האובייקט המודגש, או מתכלה ככל שהיא מתרחקת מהמוקד… אני מאפשרת לצופה לדמיין מה מסתתר ברקע ובהמשך".

ברמסון מנהלת שיח חזותי עם הצופה, ומציעה לו לגלות בעבודותיה את רזי האמן ולפענח זאת מנקודת מבטו שלו. השימוש בטכניקות ציור המשלבות משיכות מכחול, טכניקה מעורבת, הדפס וקולאז', יחד מייצרים מצב מתעתע לכאורה. היוצרת מציגה מצבים חדשים שנולדו מתוך מצבים קיימים ומוכרים, ומראה באמצעות שפתה האמנותית שדברים יכולים להיראות אחרת. בעוד שהם נראים אחרת הם לא מאבדים את צורתם המקורית, הם מתפתחים ממנה, מתרחבים, משתנים ובו בזמן משתמרים.

בחלק מיצירותיה נוצר רושם שהדימויים משתקפים לעצמם בתוך עצמם, מתוך עצמם. כך זו הופכת להיות סימפוניה של השתקפויות "מאיפה שלא תסתכל" בין אם זה הדימוי בינו לבין עצמו, בין אם זה הצייר שרואה בו זמנית מראות כפולים, בין אם זה הצופה, אותו מזמינה היוצרת להיות שותף בתהליך ההתבוננות, הפענוח והפרשנות, כשהנחת העבודה שלה היא "לשקיפות כלפי אדם, ישנם לעולם לפחות שני צדדים סותרים".

איור 1 – כדים במוזיאון

איור 2 – כדים בויטרינה

אריק שניידר

אריק שניידר מציג עבודה חזותית – רעיונית בה הוא מבטא אמירה שהיא בין מחווה למחאה. הדמויות והאמירה משתקפות בתוך תהליך של הסתרה לכאורה, הסמלה, החפצה, וחשיפה. שניידר מציג בכמה טכניקות – מיצב הכולל אובייקטים, אסמבלאג', ציור ורישום. הדימוי המרכזי המונח על מצע עץ ישן ומשומש הם כלי עבודה. מצע העבודה, חלקי דלתות עץ ישנים הוא חלק אינהרנטי בתכני היצירה, אלה הכלים מגלים תוך שהם מסתירים. הם מספרים ומעידים על בעלי מלאכה שתוצרת עבודתם משקפת ומספרת אותם מבלי שנראה אותם. הכלים מסמלים עבודה, אנשים, ואולי אלה הם האנשים השקופים.

כלי העבודה, המצע ליצירה, ושולחן העבודה מופיעים כמוטיב – דימוי – מקצב –צורה, בבחינת readymade . כל האובייקטים שהם בבחינת 'החפץ המוכן' משמשים כחומר ליצירה הנוכחית אך בו בזמן שומרים על זהותם המקורית, המספרת את תפקידם בעבר, ובכך מחדדים ומעמיקים את הרעיון – המסר – התוכן. מעתה הם גם מה שהם היו על כל המשתמע וגם מה שנהיו – היינו יצירת אמנות.

מברשות הצבע בבחינת 'החפץ המוכן' מגויסות כחומר וכדימוי ליצירה החדשה. וככאלה, הן מספרות סיפור. הן יכולות לספר בו זמנית את סיפורו של היוצר עצמו כמו גם סיפורם של אחרים שידם אוחזת במברשת או מכחול, ובכלל זה גם את סיפורו של הצופה. המברשות סדורות בסוג של מקצב, ודגם החוזר על עצמו על מצע עץ מייצגות צייר, או צַבָּע, צֶבַע, ופעולה, ובעיקר על האדם – היוצר שידו אחזה בהם ופעלה. מיהו האדם? מי הם? האם הם שקופים במובן שאפשר לראות את עולמם הפנימי, או שמא הם שקופים במובן של בלתי נראים? האם העיסוק שלהם בצבע או ציור הופך אותם לנראים יותר, למוכרים יותר, או שמא הם ייעלמו, ורק החפצים שבהם השתמשו יישארו לזיכרון.

על שולחן עבודה ישן מעץ גס, מפוזרים רישומי דמויות, כך נוצר דיאלוג סמוי- גלוי בין כלי העבודה, בין היצירות, בין היוצר ובין היוצרים העלומים שנותרים שקופים – בבחינת לא נראים או שניתן לראות מבעדם – זה גם זה.

שולחן העבודה שכמו נלקח מהסטודיו והובא לגלריה פותח צוהר לפינת העבודה של האמן. הכלים המעוצבים כחפץ, או מצוירים במקצב אורנמנטי, מתכתבים עם שולחן העבודה שהרי מדובר בעבודה, בעובדים, ביוצרים, בכלים, ובתוצרים כשאלה משמשים בערבוביה עם אלה. זו השקיפות, במובן של 'תיאור מצב' כהווייתו. המיצב הוא מטאפורה המדבר בין השאר גם על פינת העבודה של היוצר, זו שבדרך כלל נסתרת מעיני הצופה בתערוכה. הצבת פינת עבודה בקדמת הבמה – היינו בתערוכה מתאר אקט של שקיפות- בבחינת כאן קורים הדברים.

מיצב זה על משקל ה'כסא הריק' – מספר לנו שיש כאן מישהו מאחורי הכלי המסוים. בנוסף, מראה שניידר ביצירתו זו שאביזרי היצירה וכלי היצירה יכולים להיות בעצמם חומר ליצירה החדשה, ומאחורי כל אלה עומד תמיד אדם.

חשוב לציין שאריק שניידר יצר את המיצב כמחווה לחברה, אומנית, מיכל ויזר ז"ל.

ברכה שרף

ברכה שרף הולכת עם השקוף "עד הסוף". בפשטות, לכאורה, רושמת ומציירת מתוך התבוננות עמוקה 'חפצים שקופים'. במילים אחרות, שרף מראה את החפצים הנראים למרות שהם שקופים. החפץ השקוף הוא גם 'הקנקן' וגם ה ' בתוכו'. יש משהו ישר, תמים, אמיתי בחפץ שקוף שעשוי מזכוכית. הוא שביר. והנה לנו מטאפורה על אדם וחיים, ייתכן שיש בשקיפות גם שבריריות. הדימויים שאותם שרף מציירת באדיקות ריאליסטית, על נייר פשוט, מייצגים הוד והדר שנובע דווקא מהפשטות, הישירות, והדבקות העמלנית.

החפץ השקוף הנבחר להיות הדימוי ביצירה נקרא גם כמטאפורה וכסמל לתהליכים אישיים מורכבים ומרתקים כמו גם תהליכים אנושיים, אוניברסליים.

שרף מספרת, "התחלתי לצייר בקיבוץ כי רציתי  להרגיש שרואים אותי", הציור בעבורה הפך אותה משקופה לנראית. שרף מציירת חפצים שקופים, רוצה לומר היא רואה אותם, היא מראה אותם, היא מנכיחה אותם, נותנת להם כוח ונוכחות. חפץ יומיומי, שימושי הופך ביצירה זו להיות בולט בשקיפותו – וכך פעולת הציור, התוצר עצמו מאפשרים ליוצרת אשר נתנתה להם נוכחות וכוח, להפגין את כוחה שלה. להיות נוכחת, שקופה שאינה שקופה ואולי עדיין שברירית משהו.

בתוך תהליך הרישום – ציור – ופעולת היצירה מנהלת היוצרת שיח אישי אינטימי "כשאני מציירת זו מלאכה עדינה, חקירה ומימוש טכניקות, נותנת לכל פריט תשומת הלב לשקף אופי וקיימות ולהאדיר את עצמו באופן של "תראו אותי…גם אם אני נראה שקוף, אינני שקוף בכלל".

גוף העבודות מוצג בתוך מסגרות ומעליהן זכוכית, רוצה לומר שתהליך ההשתקפות הוא פיזי – חומרי – רעיוני. בעבודת רישום ובמיומנות גבוהה מצליחה שרף להפוך את השקוף ואת הלא נראה, לנראה. ואת הפשוט והיומיומי, לבעל נוכחות.

שרף, מראה שגם השקוף יכול להיות נוכח וזוהר, בבחינת 'מים שקטים חודרים עמוק'.  

דוד מכבי

בסדרת ציורים קטנה וצנועה דוד מכבי מציג עבודות שבהם השקיפות נוצרת דרך אופן הביטוי הציורי והחומרי. שלושה ציורי נוף וציור אישה בחומרים שונים אך דומים – גואש, אקריליק ואקוורל. מכבי מפשיט מהדימוי המקורי את צורתו, והופך אותו למערכת כתמים וצבעים מתערבבים, נשפכים, שקופים וזורמים. השיקוף מבחינתו הוא האופן שבו מציאות מוכרת משנה פניה, והופכת להיות אחרת. שקופה היא לו ועירומה " המשותף בים הציורים , הוא שיש בהם מידה של הפשטה, הן של הדמות והן של הנוף, מה שמקנה להם אופי מיוחד מעבר למה שנראה לעין".  ההנחה היא שלדברים הגלויים והמוכרים יש נראות נוספת, לעינו של הצייר היא גלויה ושקופה, ונחשפת להיות כזאת דרך אמצעי הציור. מכבי מבקש להראות מציאות חדשה ואחרת מתוך מציאות נתונה.

דליה אילון סינקלר

בעבודתה 'אינטימי' דליה אילון סינקלר מזמינה אותנו לראות דברים באופן שונה. כדרך 'מעשה חושב', אילון סינקלר מתבוננת באסתטיקה של החיים ומייצרת מהם אסתטיקה חדשה.  השקיפות אותה מציגה איילון מתחילה לכאורה בחדר האמבטיה, צילום של חלק מגופה במים. סביבת הצילום כבר מדברת בעצמה ומעצמה על שקיפות. פעולת הצילום, זווית הצילום, התאורה והצבעוניות משקפים סצנה מסויימת שבה הנראה מרמז על מה שאינו נראה. סינקלר בוחרת רגעים אישיים, של עצמה עם עצמה, רגעים שבה היא משתקפת לעצמה. גופה משתקף אליה מתוך המים, ומאחר וזה רגע אינטימי שלה עם עצמה, היא משתקפת לעצמיותה. "את מכלול העבודות לנושא 'אינטימי' שאבתי מתוך תצלומי תקריב מקוריים המשקפים את עולמי האינטימי בחדר האמבטיה…. כאן אני משתכשכת עם השתקפויות אצבעות הרגלים שעוטרו בגווני לקה שונים. האצבעות לבושות ופושטות צורה כדוגמניות חשופות מול עדשת המצלמה לצילום 'סלפי'".

הצילום המקורי הופך להיות חומר ליצירות הדיגיטליות בהם היא "משחקת" עם הדימויים – בונה, מחברת, מפרקת, מעצבת, ומשכפלת, כשדימויי האצבעות והעלים הופכים להיות מוטיבים משתכפלים במקצב עיטורי החוזר על עצמו ובונה צורה חדשה ואחרת "טפטים, קליידוסקופים, נופים ופרחים".

סינקלר משקפת דרך עיצוב, סמלים ומטאפורות את עולמה האישי השברירי והמורכב –  מעברים, רגעי שבר, מול צמיחה והתחדשות. אילון סינקלר משתקפת משקפת ומשתפת, והופכת את הסגור והאינטימי לשקוף ואוורירי. העבודה מעוצבת ומודפסת על וילון המתכתב עם הווילון המוכר בחדר האמבט, ומונחת בתערוכה על משטח זכוכית, כשכל אלה מהדהדים לסצנה הראשיתית בחדר האמבט.

חני אלישע

'שקוף – אבל רואים' – מצהירה חני אלישע ומדברת על שקיפות בחומר ובדימוי- בצורה ובתוכן. גוף עבודות האקוורל מוצגות על הקיר כסוג של רשימות על לוח העבודה של האמן בסדנתו.  אלישע מציגה דיוקנאות, מבטים, חלקי מבט, עיניים. אלה שהביטה אליהם בעת שציירה אותם, אלה שהביטו בה כאשר שימשו לה מודל לציור, אלה שניבטים אלינו מעל מצע הציור, אלה שאנו מביטים בהם "סדרת הפורטרטים שציירתי בצבעי מים, מבטאים לעיתים רכות אינסופית, ולעיתים קשיחות, נוקשות והבעה בלתי מתפשרת. לעתים ניצבט עצב רב דרך העיניים, ולעיתים רק רצון לראות אור בקצה המנהרה, לפעמים העיניים אומרות הכל…."

מצבים אנושיים משתקפים לנגד עיניה בעת שהיא עוסקת במלאכת הציור, רוצה לומר בעת שהיא מתבוננת. מצבים אנושיים משתקפים לעינינו כמי שמתבונן בדמויות אלה.

הציורים בטכניקת האקוורל, מנכיחה ומדגישה את השקיפות, מתוך שזה טבעו של צבע זה, אשר נותר שקוף ומאפשר לראות את שכבות הצבע, את מה שמתחת ומה שממעל. רבדים של כתמים ושל צבעים, מנכיחים באופן חזותי את העובדה ש 'מה שאתה רואה הוא לא כל מה שיש', שמתחת למראות הברורים קיימים המראות הבלתי נראים. עבודת האקוורל מגלה לנו באופן חזותי ומובהק שיש את מה שמתחת ומה שממעל "הצבעוניות השקופה מאפשרת להעמיק ולנסות להבין את הרגע בו נמצאת הדמות הניבטת מן הציור".

הנחת העבודות כגוף עבודות בחדר העבודה מהדהדת גם היא לנושא 'השקיפות', האמנית לא מתייפייפת, לא ממסגרת, לא מציגה את הדברים להיות יפים כחפץ נוי, אלא פועלת בשקיפות ומביאה לחלל התצוגה בגלריה סצנה חיה מתוך סדנת העבודה.

יוסף קפיליאן

גוף העבודות של יוסף קפיליאן מתריסות. קפיליאן לא בוחר חומרים שקופים, לא צבעים שקופים, ולמעשה באמצעות עבודת צבע צורנית גרפית משהו, בשכבות אטומות, הוא מבקש להראות מצבים של נראות אחרת. קפיליאן יאמר, לראות שקוף הווה אומר לראות את הדברים אחרת, להראות אותם אחרת, לחשוב שהמציאות העובדתית הברורה יכולה להתפרש אחרת. זה הסוד. בעבור האמן הדברים הם שקופים, הם יכולים לספר סיפור אחר, והשקיפות היא סודו של האמן, כאילו רק לעיניו נשקפים מראות אחרים, ולאחר שזיהה אותם או רקם אותם בעיני דמיונו הוא משקף אותם לאחרים. לפיכך הוא רואה דמויות וצללים, דמויות תיאטרליות תזזיתיות שלרגע קפאו. קפיליאן הופך דמויות אנושיות וסצנות מחיי היום יום לסמלים שבהם הצופה הוא זה שמוזמן לספר לעצמו את הסיפור, ככל שיבחר.

מירה שטרן

מירה שטרן בצמצום חומרים – 'דלות החומר', וברגישות של קו מדוייק זועקת זעקה חברתית.  עבודת מיצב – העבודות המעוצבות בקו שחור ישר אחד, חתוך נייר, מונחות על קרטון גלילי קרוע, ועליהם ריבועי זכוכית. גוף העבודות מונח  על סדין המונח על הרצפה בחלל התצוגה.  את הדמויות אותם בחרה להציג עיצבה באמצעות חיתוך נייר "כך שהוא מותיר דמויות נטולות צבע " לאמור חסרות אישיות, וייחוד, בבחינת 'מי הם', 'אין הם'. העבודות מונחות על הרצפה, ומשם יוצאת הקריאה 'אל תדרכו עלי'. היא משמשת קול ליוצאי אתיופיה האומרים "אתם כחברה ישראלית לא רואים אותנו, אם הייתם רואים אותנו, יכולנו היום להציל חיים שם".

הבחירה בחומרים דלים, קרטון גלילי כמצע, נייר טואלט, רצפה, זכוכית – מסמלים את האוכלוסייה המוחלשת. אוכלוסייה שקופה שאינה נראית, שאיננו רואים אותה. שטרן מדגישה שהעבודה מוקדשת ליוצאי חבל תיגראי, ואף מציינת את שמותיהם. שטרן ביצירתה העדינה והצנועה זועקת זעקה חברתית והופכת להיות קול לאוכלוסייה "שקופה" ומושתקת.

ריבועי הזכוכית המונחים על היצירות שעל הריצפה, מתארים באופן חומרי את העובדה שאנשים אלה שקופים. בו בזמן מצבם גם שביר ועדין, ועל כן 'אל תדרכו עלי' – אם תדרכו אשבר. שברי הזכוכית בקצה אחת העבודות, אשר אירעו בחלל התצוגה, במהלך התערוכה, ממחישים הלכה למעשה את הסיפור כולו. היוצרת צפתה שזה יקרה כשהניחה את היצירות על הרצפה, וראתה בזה את המשך חייה של היצירה, ושל האמירה.

מריה מרצ'נקו,

מריה מרצ'נקו מתארת ומסמלת באמצעות ידיים מערכות יחסים בין אנשים. ידי האדם מתארים קשר. מרצ'נקו מבקשת לומר ששקיפות צריכה להיות הבסיס לכל מערכת יחסים בין שני אנשים אם יש ברצונם לבנות קשר חזק ובוטח. על כך מוסיפה מרצ'נקו לומר "יחד עם זאת הם חייבים להגן על האינטימיות שלהם מפני שקיפות לאחרים".

בעבודתה היא מדברת על שני מצבים, המקום בו שניים מייצרים קשר אינטימי שבו הם עצמם שקופים זה לזה,  כאשר אין זה אומר ששקיפות זו חייבת בהכרח לבוא לידי ביטוי בעולם הרחב יותר, החיצוני. האמנית מדברת על זוגיות, מערכת יחסים, קשר, אינטימיות ושפה. הידיים מספרות, מדברות, משקפות וגם מסתירות.

צורת העבודה באקריליק, משיכות המכחול והצבעוניות מספרים  גם הם בדרכם את עניין השקיפות. עבודת צבע שנעה בין צבע אטום לצבע שקוף, בתחושה של עירפול וטשטוש. תנועת הידיים מהדהדת לציורי של מיכאל אנג'לו, בריאת האדם בקפלה הסיסטינית, דבר שמעניק משמעות נוספת ליצירה, ומהדהדת לקיום האנושי, בריאה – יצירה – לידה – אדם ואלוהים.

ד"ר נורית צדרבוים

נורית צדרבוים מציגה מיצב ( משנת 1987) שבו החומרים עצמם מתארים מצבים שונים של שקיפות. הסיטואציה המרומזת באובייקט המוצג היא דיוקן עצמי מול מראה. זוהי סצנה מוכרת בעולם הציור שבו האמן ניצב כסובייקט מול עצמו כאובייקט, ומשתקף לעצמו. ההשתקפות היא לא רק המצב הפיזי המוכח שבו הפנים נשקפות במראה, אלא גם כתהליך של בחינה חקירה ועיון של האומן הבוחן את הפנים כדי להכיר את הַפְּנִים. המתבונן אל דמותו הנשקפת, מנתח אותה דרך פעולת הציור, נשקף לעצמו, משתקף לעצמו ולאחר מכן מאפשר לאחרים להשקיף גם הם כצופים משתתפים.

שברי המראה באובייקט, מתארים בדרך מטאפורית חזותית את מצבי העצמי השונים שיכולים להשתקף ולהשתנות חליפות, כמו גם על מצבים נפשיים, של פירוק ובנייה. קטעי הכתב הם ציטוטים מתוך שירתה של האמנית שגם הם משקפים פנים אחרות לדיוקן הנחקר והמתהווה. המראה השבורה מציגה מחד את השבריריות שיכולה לעלות מתוך מצבי שקיפות, אך בו בזמן מסמלת חרכים ופינות הצצה.

המצבים שבהם רואים שקוף, אפשר לראות עוד, ומעבר, ואחרת עולה מתוך מיצב זה באמצעות השימוש במראות, שמציגים לא רק שכפול, קיטוע, וריבוי אלא גם עומק.

בתהליך נוסף ומתמשך האמנית התבוננה ביצירה וצילמה אותה, תוך שהיא משתקפת כמצלמת במראות שהם חלק מעבודת הדיוקן. צילומים אלה הוכפלו והודפסו על פרספקס שקוף, ועוצבו במבנה שחוזר על עצמו ומראה בפועל מצבים שונים של מבט, ראייה, שיקוף והשתקפות. בעבודה זו האמנית נשקפת משתקפת ומשתפת, כמו גם מציצה. הצופה שמגיע לעבודה זו, הופך להיות חלק מהיצירה כאשר גם הוא נשקף ומשתקף במראה, ועל לוחות הפרספקס.

בעבודה 'החלון הוא האדם עצמו' ( 2017 ), ניתן לראות שיש עיסוק חוזר בדימוי הדיוקן כאשר כאן נמסרת הכרזה האומרת האדם הוא חלון. חלון לעצמו כמו גם חלון לאחרים. יכול הוא להשתקף לעצמו, יכולים להציץ בו.

רבקה נבו

רבקה נבו, מדברת על המציאות דרך עבודת הציור. מבחינתה השקיפות או לראות שקיפות אין זה בהכרח מצב חיובי " לעתים זה מושג מאוד הפכפך…. ניתן לחשוב שבשקיפות יש רק אמינות ובהירות ..אך לא תמיד זה כך, לא תמיד אנו חייבים לשקף הכל, יש תחומים שבהם העמימות טוב וחשובה" נבו בחרה לעסוק ב'שקיפות נפשית' אשר בה ניתן להבחין "הכלה או דחיה, החבאה או החצנה, שמחה או עצב, הכל תלוי ברגש ובנראות ועוד"

ביצירתה נבו, בחרה ציורים קיימים, המסמלים מציאות עובדתית קיימת, והחליטה לעבור עליהם בשכבת צבע נוספת. במשיכות מכחול נועזות תוך שהיא מעלימה חלקים מסוימים, מעצימה אחרים, מגלה ומסתירה. העבודה בשכבות אמורה להציג בו זמנית שני מצבים, שתי מציאויות, מציאות שקופה שטוחה וקרובה ומציאות צבעונית ועמוקה. נבו מדברת בשפת הצורה והצבע על עולמה הנפשי, על מצבי שבר ומצוקה, על תהליכי התגברות "הציור לא מכסה על כל מה שהיה, על שברים של צבע ויופי, הם נשארו כזיכרון לגעגוע ולתקווה".

השקיפות אצל נבו היא למעשה חלון קטן או גדול שמספר את העבר, שהוסתר בהווה, אך לא נכחד. שמתאר את שהיה ואת התקווה למה שעתיד להיות, ובתוך כל זה יצירה שיש בה רבדים של מראות, צורות, וצבע כשהם למעשה פרטיטורה למנגינת הרגש שבה על פי נבו, לא הכל צריך להיות שקוף וגלוי – ומאידך הטפח שנחשף מגלה טפחיים, כמו הצעקה שבשתיקה.

שמעון אלדר

שמעון אלדר מציג שתי עבודות. בשתי העבודות הוא עוסק במים, אם אלה המתרחצות, או אם זה מקום שהוא מים 'ונציה בסין'. המים עצמם כבר מייצרים שרשרת של אסוציאציות בהקשרים שונים של השתקפות.

בעבודה 'ונציה בסין' –  מעל פני המים, מציג אלדר דבר והיפוכו. מים לכאורה נתפסים כמראה שקופים ומלאי יופי, כאשר מתקרבים אל מקור מים זה מתגלה שהם עכורים.  הציור, שהוא לכאורה ציור ריאליסטי המתאר מקום ונוף, הופך להיות אמירה חזקה, המתארת מצבים שונים בחיים , כמו למשל 'לא כל הנוצץ זהב הוא', ולא כל מה שנראה יפה וזוהר ושקוף הוא אכן כזה, ולא תמיד מה שאנו רואים הוא כן מה שיש, וכמובן שמרחוק הדברים נראים אחרת, ומה שלא רואים משם רואים מכאן. רוצה לומר שהשקיפות כאן, היא המצב שבו אנו מבינים ומכירים בעובדה שלדברים פנים רבות.  לכאורה אנו פוגשים ציור של נוף ומקום, ובו בזמן הציור הוא מטאפורה למצבים בחיים, לתודעה ולדרכים בהם אנו מתבוננים, או רואים מציאות. ציור תמים לכאורה של נוף קסום, מציג גם כאן את השאלה, האם אנו יודעים להתבונן, האם המציאות מאפשרת לנו לראותה.

בעבודה "המתרחצות" מתכתב אלדר עם ציוריו של סזאן רנואר ועוד. אלה הנשים שאפשרו לאמנים "להשקיף" עליהם ולצייר אותן, אלה הנשים שרחצו במים (השקופים) ואשר גופם היה חשוף. השאלה הנשאלת היא אם נשים אלה אכן היו שקופות. מצד אחד הם מאד נראות, שהרי יש להתבונן ולראותן היטב על מנת שאפשר יהיה לצייר אותן, אך בו בזמן נשמתן נשארה שקופה, בלתי נראית.

אלדר "דואג לצניעותן " של המתרחצות המיתולוגיות ומכסה אותן בבד, נותן להן כסות והופך את היצירה למעורפלת משהו. לכאורה הוא מכסה, אך הבד שקוף, והציור מבצבץ מבעדו. ניתן לקרוא עבודה זו כמטאפורה למצבם של המתרחצות הנראות, החשופות, השקופות, המתגלות אולי לעצמן במים השקופים, אלה שלאורך דורות תשארנה חקוקות בזכרון הצופים – המתרחצות.

אסכם כל זאת בדבריו של מרלו – פונטי האומר שהצייר " נותן קיום למה שראיית החולין סבורה שהוא בלתי נראה"

להלן קישור לסרטון המציג עבודות בתערוכה – https://www.youtube.com/watch?v=K3sWM47RfgU&t=55s

קישור לראיון על התערוכה בפודקאדט של ד"ר מיקי מירו – על תרבות אמנות ופילוסופיה – https://www.youtube.com/watch?v=rOwsah48LOE


[1] מוריס מרלו פונטי, העין והרוח, עמ' 25

ושר חתול עם כלב[1] – חזון ברית המילים

על ספר השירה 'יללות ונביחות'[2] – ציפי הראל

אַתְּ מְבָרֶרֶת אִתִּי / אֶת מַשְׁמָעוּת הַחַיִּים / מַהִי הַתַּכְלִית/ וּמָה כָּאן/ בָּעֶצֶם הָעִנְיָן.  כָּל הַשָּׁנִים הָאֵלֶּה שֶׁחָיִית/ וַעֲדַיִן לֹא תָּפַסְתְּ?   הָעֶצֶם הִיא עֶצֶם הָעִנְיָן/[1]  – איזו עצמה.

'העצם היא העניין' – אצל הכלב, ואילו אצלנו, ובספר הנדון, זהו עצם העניין. כלומר התכלית, כפי שגם עולה משמו של השיר. ב 'מילה במילה'[2] המילים הנרדפות ל'עצם' הם: ממש, הוויה, ישות, עיקר. זהו אם כן, עצם העניין.

אז מה יש לנו כאן, בעצם?

ב 'יללות ונביחות' אני מוצאת, למשל, רגעים של קדושה. אלה הקולות (יללות ונביחות) לוקחים אותי על דרך ההדהוד, הרמיזה והקונוטציה למעמד אחר – מיוחד, קדוש, אלמותי, מיתולוגי היסטורי ודתי – 'מעמד הר סיני'.

וכל זאת למה? משום שכאן וגם כאן אנו 'רואים את הקולות'[3].

האפשר לראות קול? – אפשר, כאשר לתופעה הזאת קוראים סינסתזיה. הכוונה היא עירוב בין חושים –    גירוי אובייקטיבי אשר נתפס באופן חושי אחד מעורר חוויה סובייקטיבית בחוש אחר. כאן הגירוי האובייקטיבי הן המילים 'יללות ונביחות' – המייצגות תופעה קולית, אך אנו "שומעים" אותן באמצעות הכתב, המילה והדימוי – כלומר דרך פעילות שכרוכה בראייה.

ב 'יללות ונביחות',  לא ניתן לשמוע קולות פיזיים ממש, לא דרך חוש השמיעה. אנו שומעים אותם דרך חוש הראייה – השירים, האותיות הכתובות והדימויים (צילומים). בהתייחס לסינסתזיה העולה מתוך ספר זה, עולים ומצטרפים גם חושים נוספים. הבנה, פענוח, ומערבולת של רגשות. סימפוניה של חושים. או כמו שכותבת השרה "הִתְכַּוְנְנִי לַחוּשִׁים, הַחַיִּים מֵאֲלֵיהֶם מִתְנַגְּנִים"[4]. כמו אומרת לה כלבתהּ בנביחתה, או חתולתהּ בגרגורה 'הִתְכַּוְנְנִי'  – כאילו את עצמך כלי נגינה, והצטרפי לניגון הכללי של החיים. אלה קולות ואלה קולות, וכולם יחד הם 'קולות הנפש, צליל הנשמה – כמו 'קול הנשמה תהלל יה[5]'.

הייתי מדמה במקרה הזה את המשוררת לשליח האלים 'הרמס'. זה היה מעביר מסרים מאל אחד לאחר. כלומר מעביר מדבר אל דבר. מכאן נטבע המונח הרמנויטיקה המתאר גישה פרשנית  שבה הקריאה הפרשנית מעבירה את הטקסט הנתון לטקס אחר-נוסף- חדש (החושף את רבדיו העמוקים והנסתרים של הטקסט הנתון והנקרא). המשוררת שומעת את "דבריהם" (קולותיהם), דרך האוזניים שלה, שהם המסננת הפרשנית, האישית האותנטית, ומעבירה אותם הלאה. זו נקודת מבט אחת, זו שניתן להגדיר אותה כ'לכאורה'.

הנקודה הנוספת הנגזרת מזאת, היא זו המצביעה על כך שהמקום שבו היחסים האינטימיים שנוצרו בינה ובין באי ביתה, בעלי החיים, בבית, בטיולים היומיומיים, ואשר מתוכם נוצר שיח 'קולני חרישי', הופכים להיות שק של מטאפורות. כל דבר, אומר אלי שביד[6], יכול להיות מטאפורה, אבל התנאי הוא שקודם יהיו לו חיים משל עצמו. בנוסף, טוען שביד שבסצנה הספרותית גם בעל החיים, הכלב, רשאי שתהיה לו פסיכולוגיה משל עצמו.

השחקנים הראשיים בספר הם לכאורה הכלבים שאף זוכים ל 'בוק' – צילומיי יופי ואופי. הכותר של הספר אומר 'יללות ונביחות'. אך אנחנו בל נטעה. הגבורה הראשית היא השרה, הכותבת, אשר בצניעות רבה, אוחזת ברצועה, רצה אחרי הכלב, ומי מוביל את מי? הוא מוביל לכאורה, הוא הנובח, או היא המייללת, וכל אלה משמשים עילה טובה, או סוג של כיסוי, המאפשר לשרה, לומר את דברה.

ואתה אינך יודע, האם הם אלה הדוברים אותה, או היא זו שדוברת אותם? ובתוך האי ידיעה הזאת, מקננת ידיעה אחרת ברורה – שיש כאן משל, אולי כותרת אחרת יכולה הייתה להיות, ברוח פנחס שדה 'החיים כמשל' – נביחות ויללות כמשל'.

לבעלי החיים בספר זה יש חיים משל עצמם, יש להם פסיכולוגיה, ויש, כפי שאני מוצאת, גם פילוסופיה. השיר 'ובחרת בחיים' מייצג מעט מן הפסיכולוגיה והפילוסופיה הזאת.

אֶת יוֹדַעַת שֶׁאֵין כָּאן עִנְיָן / שֶׁל בְּחִירָה. כֻּלָּם מִשְׂחָקִים מַחְבּוֹאִים / עִם מָה שֶׁנִּמְצָא – לְפָנִים / מִסְתַּתְּרִים / מֵאֲחוֹרֵי עָלִים, בְּתוֹךְ / פְּחָדִים עֵירֹמִים / בְּגַנֵּי דַּעַת מְאֻבָּקִים וּבְחַדְרֵי / עִיּוּן מַצְהִיבִים   

אֶת קוֹרֵאת בְּקוֹל: " אֵיךְ? אֵיךְ?

לְכָל הַפָּחוֹת , כִּתְבִי/

זֹאת נָכוֹן – / וְחָבַרְתָּ לַחַיִּים[7]

בספר דברים נאמר "הֲעִידוֹתִי בָּכֶם הַיּוֹם, אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ – הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנַיִךְ, הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה, וּבָחַרְתְּ בַּחַיִּים – לְמַעַן תִּחְיֶה, אַתָּה וּזְרֹעֲךָ"[8]. מהי הבחירה בחיים? מהי החבירה לחיים? מה אומרים הוגים אקזיסטנציאליסטיים על חופש הפרט. סארטר[9] מציג שאלה זו, על דרך השלילה לכאורה. ואומר שאנו 'נידונים להיות חופשיים'[10]. הגענו לעולם לא מתוך בחירה, וכל מה שבא אתנו אינו בחירה. לא הגנטיקה, לא ארץ המוצא, לא ההורים, לא האקלים ולא התקופה. כל אלה הם עובדות בלתי ניתנות לשינוי, וזו הצידה שקיבלנו לקראת היציאה לדרך שגם אותה לא בחרנו, שהרי לא בחרנו להיוולד. זוהי הנידונות. ומכאן ואילך החופש והבחירה הם בידינו. לכן, אמר סארטר, חיה את חייך כיצירת אמנות. קח את כל העובדות של חייך, אלה שלא נבחרו, ומהם צור את חייך. אלה הם החומרים שאיתם הנך אמור ליצור את יצירת המופת, שהיא חייך. אמנות היא 'יצירה מתוך החומרים הפוטנציאליים של המציאות'. והמציאות יכולה להיות האובייקט הוא הנושא הנבחר, חומרי היצירה, והסובייקטיביות של היוצר.

ב'יללות ונביחות' אומר בעל החי, שקיבל את דברו מפיה של השרה 'ובחרת בחיים, וחברת לחיים' – ובנביחה אחת אומר את 'כל התורה כולה'. זוהי יכולת הצמצום, והזיכוך, של השרה. היכולת לומר הכל בשתי מילים, שגם "משתעשעות" להן בהיפוך אותיות. וכבר למדנו לא אחת את כוחו המופלא של הצמצום, שזהו גם כוחה של המשוררת.

שיר זה 'ובחרת בחיים' – מהדהד למקרא בדרכים נוספות. גן עדן מבצבץ ונרמז בין המילים. בשאלה

"אַיֵּךְ? אַיֵּךְ?[11], ובאזכור 'מְשַׂחֲקִים מַחְבּוֹאִים'[12] נרמזים 'אדם וחוה' ש "שיחקו עם אלוהים" את משחק המחבואים שלהם.  וכן גם מתוך צמד המילים החכם 'בגני הדעת'. כן, גני הדעת הם בסופו של דבר לא 'גן העדן' שהרי גן עדן הוא מקומם של השוטים. אבל עץ 'הדעת' נרמז כאן.  השָׁרה מגלה לנו שיש גנים אחרים, שנגזרו מהמעשה הקמאי שנעשה בגן העדן, זה המקום שבו אבות המייסדים של המין האנושי (אדם וחווה), גנבו עבור עצמם את הדעת, באכילת התפוח האסור.

צמד מילים זה 'גני הדעת' מתאר תופעה שנקראת 'עיבוי' ( קונדנסציה)[13]. הכוונה היא לשימוש באלמנט יחיד כדי לסמל מספר תכנים. מושג או כמה מושגים חוברים להם יחד ובכך הם מגדילים ומעבים את התוכן, והופכים להיות לא רק הדבר עצמו, זה שנקלט בקריאה ראשונה, אלא מכיל בו בזמן את כל המשמעויות שנגזרות ממנו. השרה, הידועה בכוחה המאגי כמעט 'לצמצום', שוב אומרת (באמצעות הקול המיילל והנובח) את הדבר בשתי מילים 'גני הדעת'. והקונוטציה הנגזרת מצירוף לשוני זה, היא גן עדן, עץ הדעת, הגירוש, וכל המשתמע מכך. מכאן ניתן לגזור סוג של 'חינוך עצמי' או הלקאה עצמית, שבה תוהה המשוררת על עצמה המסתתרת, אולי אפילו בפני עצמה, קוראת ושואלת "אַתְּ קוֹרֵאת בְּקוֹל: "אַיֵּךְ? אַיֵּךְ?"[14]. והנה אנחנו מוצאים שגם קולה של השרה מצטרף והפעם בגלוי ולא באופן מטאפורי לשורת הקריאות, אולי הזעקות, או כפי שזה מתואר בספר ל 'יללות ונביחות'.

משחק המחבואים המתקיים בגן עדן – על ספו של חטא, במקום שבו אשליית המציאות המתקתקה מתחלפת בדעת, משם אנו למדים שהחיים לא פשוטים. צריך לעבוד קשה כדי לחיות – 'בזיעת אפיך, בצער תלדי, וכו'… להיוולד זה קל אולי, לחיות לא כל כך. כך החיים והנפש משחקים מחבואים – בין גן עדן של תת המודע, לעולם הזה, המודע, כפי שכבר מציין זאת ויניקוט בספרו 'משחק ומציאות'[15].

ובכל זאת, מציינת המשוררת, ביללה, או בנביחה או בלחישה חרישית " אַתְּ יוֹדַעַת שֶׁאֵין כָּאן…"[16]   על כן 'ובחרת בחיים' מבחינתה משמעו –  וחברת לחיים'. 'כתבי' זאת נכון, מיללת החתולה, או הכלבה, או שמא קולה האחר של המשוררת הדובר אליה ומתוכה. כתבי זאת נכון. לא תאמרי 'בחרת בחיים' – שהרי לא היא בחרה, שהרי הגיעה אל העולם 'בעל כורחה' כמו שכבר נאמר בפרקי אבות שֶׁ "עַל כָּרְחֲךָ אַתָּה נוֹצָר, (וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה נוֹלָד), וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה חַי,וְעַל כָרְחֲךָ אַתָּה מֵת[17]",. לכן, כתבי זאת נכון, 'וחברת לחיים'. גם אם השרה לא הכירה את גישתו של סארטר, הרי שחשבה כמותו, וידעה לנסח זאת בשתי מילים. לא בחרת בחיים האלה, אבל עתה משאת כבר כאן חברי אליהם. שהרי 'אנו נידונים להיות חפשיים'…

אז מה זה החיים, חופש? שחרור? או כבילה למוסכמות הרגלים ונורמות?

השרה, רותמת רצועה מדי יום, קושרת את בעל החי ויוצאת עמו לטיול. משחררת בזמן שהיא מבייתת, מבייתת בזמן שהיא משחררת. ואז מי מוביל, זו שרצה קדימה על אף שהיא אזוקה ברצועה?  או זו שרצה אחריה בעוד היא אחוזה בידיה. סצנה מהחיים, הכלבה והמשוררת המדברת לכאורה בשמה, המדברת בעצם בשמה –  הם רק משל. בְּכָל פַּעַם שֶׁאַתְּ מְחַבֶּרֶת / אוֹתִי לָרְצוּעָה / אֲנִי חוֹשֶׁבֶת עַל הַיָּד הָאֻמְלָלָה שֶׁלָּךְ / אֲבָל אַתְּ חוֹשֶׁבֶת שֶׁ / חָפְשִׁי / הוּא מִי שֶׁכּוֹתֵב שִׁירִים.

נַסִּי פַּעַם לִנְבֹּחַ / מִבְּלִי לִבְרֹחַ/ לַחֲרִיזָה סְתָמִית[18].

שיר ארספואטי. השרה מדברת אל עצמה המשוררת, מתוך עצמה ועל עצמה. בעוד היא אוחזת ברצועה, שהיא משל למוסכמות – כללים – נורמות – הרגלים, ורצה אחריהם, היא "לועגת" לעצמה, האם היא באמת חופשיה, האם כתיבת שירה, שזה המקום בו הנשמה מדברת את עצמה? האם זה חופש? והאם היא באמת חופשיה לכתוב על פי דרכה, ומה בעניין החרוזים? אופנה? סגנון? צורך?

שוב, מצליחה המשוררת, להניח על שולחן הדיונים וההרהורים עולם שלם של תהיות – תובנות – שיח, וכל זאת בשלוש ארבע מילים בלבד ובתוספת קריצה.

הקורא, יהרהר בינו לבינו, שהרי קיבל חומר למחשבה. האם חריזה זה שחרור? האם זו כפייה? האם לכתוב שירה זה חופש? או שגם זו כפייה. ועל כך יאמר ויודע כל אדם יוצר, שהדרך בה מהלך היוצר, היא המקום שבו 'אינו יכול עם זה, ואינו יכול בלי זה'. או כמו שאמר אחד המשוררים ( וגם ציירים), 'לא אני בחרתי, אמנותי בחרה בי'. ללמדנו, שגם מתת אל, כשרון , כוח ויכולת ביטוי אמנותי, הם סוג של עובדה, והשאר הוא בידי האדם. לבחור, לחבור. ובין לבין, לרוץ לאוץ לאחוז ברצועה, ולדעת מתי לשחרר.

העיסוק בשירה ובחרוזים, לבד מהיותו מדבר בעד העניין עצמו, או כפי שלמדנו בספר זה, שהוא עצם העניין, גם הוא מטאפורה, אשר דרכה המשוררת מובילה אותנו להבין, ששאלות של נורמה, אופנה, חוקים, מותר ו/או אפשר מעסיקים אותה. וכאשר המשוררת מעודדת לכאורה את הכלבה 'לנבוח' ממש, ולא לברוח 'לחריזה סתמית', סביר להניח שהיא מדברת את עצמה בשם כלבתה, ומעודדת את עצמה לזעוק ולצעוק את הדברים העמוקים ביותר, בעוז מבלי ליפות אותם ולברוח ל'חריזה סתמית'.

הכותרת במאמרי הראשון, אשר גם נמצא בגוף הספר עצמו היא 'פני השיר כפני הכלב – יללות ונביחות זה הקול'[19] [20]. לכאורה, אי אפשר להתעלם מהקונוטציה שנלווית לכותרת זו. שהרי במסכת סנהדרין, נכתב 'פני הדור כפני הכלב'[21] ושם הכוונה לתאר דור חוטא ורשע, המתנהג כך בעקבות הנהגה חֲטַאָה. ההמשך בכתובים מתייחס לתופעה שבה נדמה שהכלב רץ קדימה לפני בעליו, כאילו הוא המוביל, אבל למעשה הוא כל הזמן מביט אחורה לראות להיכן בעליו פונים. כלומר, הדור שרץ קדימה, לכאורה רץ ומוביל, אבל הוא למעשה מסתכל על מנהיגיו ופועל על פיהם. כאשר בחרתי לומר 'פני השיר כפני הכלב' לא ביקשתי לרמוז על הקונוטציה השלילית העולה מהפסוק המהדהד, אלא לדבר לגופו של עניין, ובו אני אומרת 'פני השיר כפני הכלב' – שכן פניו של הכלב, או הכלבים, עולה מתוך הדימויים המצורפים, ומתוך ההבעות השונות העולות מתוך רגעים קצרים של 'שוט' כזה או אחר. ראו את פניו של הכלב הפוטוגני המצולם, ראו את ההבעה שעל פניו, ראו אותו כדובר, או כצועק, או כנובח או כמיילל. יחד עם זאת, בדומה לפירוש המתלווה לפסוק המוזכר, גם כאן נראה שהכלב ויללותיו הם המובילים, אך לא, הכלבה, תוך ריצה, כדרכה, מתבוננת על בעליה, האוחזת ברצועה. רוצה לומר, היא הדוברת, הַשָּׁרָהּ. 

בספר 'מילה במילה'[22] המילים הנרדפות למילה נובח הן – חורץ, מגדף, מחרף, מנבח, מרים קול, צועק, צורח. אני הייתי בוחרת מתוך כל המילים האלה את 'מרים קול'. המשוררת 'מרימה את קולה' – בשיר, דרך השיר ועל כן 'פני השיר כפני הכלב'. רבי הבעה, ולפעמים רב הסתום על הגלוי ולפעמים להיפך.

ומה אנחנו יודעים על 'מיילל'? מתוך 'מילה במילה'[23] ?  בוכה, גונח, דומע, הומה, זועק, מייבב, ממרר בבכי, מקונן, מתאונן, מתבכיין, מתייפח, נאנח, נוהם, נוהק, סופד, פועה, צווח, צועק, צורח – וגם, הנה גם, צוהל, צוחק שמח. את כל זה יש לנו כאן. עולם שלם של רגשות, אמירות, בכי וצחוק, קריאה וזעקה לטוב ולרע.

זֹאת הַדֶּרֶךְ שֶׁלִּי/ לוֹמַר / שֶׁטּוֹב לִי / שֶׁאֵינִי צְרִיכָה דָּבָר / פְּרָט לַשֶּׁקֶט / הֶעָמֹק / שֶׁמִּסָּבִיב

בְּתוֹךְ תּוֹכֵךְ / אַתְּ הֲרֵי יוֹדַעַת / שֶׁאִלְמָלֵא / הַגִּרְגּוּר / לֹא הָיִית שׁוֹמַעַת / אֶת הַשֶּׁקֶט [24].

'השתיקה היא אמנות שיחה נשגבה'[25]. סוג זה של שיח, שבו ההקשבה היא מרכיב השיח הרציני, כמו גם השקט, מעסיק את המשוררת, כפי שכבר פגשנו בספרה הראשון בו היא שואלת 'איך זה שהמים שקטים'[26]. זו שאלתה וזה גם הכותר של הספר.

השיר כאן, בו השתיקה עולה דווקא מתוך הגרגור, מקביל למצב שבו אנו רואים את האור בזכות קיומו של החושך. כמו להבין שהחיים, הם תשלובת של ניגודים, בהם האחד מאיר ומעיר את האחר. ללמדנו שההקשבה של המשוררת לתופעות פיזיות אמיתיות, וההימצאות המלאה ברגעים של אמת, מצמיחים ממנה תובנות על עצמה, על החיים. תורת ההקשבה, כתורת חיים.

בספר 'מדברים שתיקה'[27] המוקדש לעיון הבלשני בשתיקה במקרים הצפויים והבלתי צפויים שבהם השתיקה עומדת כדמות ומשמשת כאמצעי הבעה. אומרת אפרת שהשתיקה בה היא עוסקת היא אינה שתיקה משום שלדובר אין מה לומר, או משום שהוא מבקש להסתיר דבר מה ממאזיניו, אלא להפך, דווקא משום בחירתו להביע את אשר לו בשתיקה. השתיקה, לגירסתה, גם היא אמצעי הבעה. כך גם עולה ממטאפורת הגרגור הכבוש של החתולה, וכך עולה בעקיפין מהכותר של ספר זה. שבו השרה שותקת את קולה, מעבירה אותו לנביחות וליללות ודרכם  דוברת את שתיקתה, או שותקת את דבריה, או לחילופין צועקת – בוכה – מיללת – צוחקת את עולמה הטעון שלה. "…כְּשֶׁפָּסַק, עֲדַיִן קִוְּתָה / הַיַּלְדָּה שֶׁבִּי / שֶׁיִּשְׁמַע אֶת הַיְּלָלָה "[28] ולבסוף "….וְעִקָּר, אָדָם / בִּשְׁתִיקָתוֹ נִכַּר"… [29].

ב 'רצות עם זאבים' –פינקולה אסטס[30], מדברת על הארכיטיפ 'האשה הפראית'. הסופרת בחרה בזאבים משום שעל פי מחקריה ( מיתוסים, סיפורים וביולוגיה) נמצא דמיון בין זאבים ובין ההיסטוריה הנשית, בחיוניותם ובתלאותיהם. וכך מציינת אסטס[31] "לזאבים בריאים ולנשים בריאות כמה מאפיינים נפשיים משותפים: חושים חדים, שובבות ויכולת מוגברת למסירות. זאבים ונשים מקיימים מטבעם מערכות יחסים, הם סקרניים, וניחנו בסיבולת ובכוחות רבים. הם אינטואיטיביים מאד, ורוחשים דאגה עמוקה לצאצאיהם, בני זוגם ולהקתם. הם מנוסים בהסתגלות לנסיבות משתנות תדיר, הם חזקים מאד ואמיצים" – כך כותבת אסטס, ובכך מנמקת את השם שבחרה לספר, שבו היא למעשה מדברת על 'האישה הפראית', על טבעה העמוק ביותר של האשה.

האשה הפראית על פי אסטס היא זו שמחדשת את יחסיה עם טבעה העמוק, בעלת אינטואיציה, יוצרת, בוראת, ממציאה ומאזינה. ארכיטיפ זה של 'האשה הפראית', הוא הפטרון של אנשי היצירה (אמנים, משוררים, הוגים – אלה המחפשים וגם מוצאים), לפיכך האשה הפראית, כמו באמנויות, שוכנת בבטן ולא בראש. היא אינטואיטיבית ויכולה לעקוב, לרוץ, לקרוא ולדחות, היא יכולה לחוש, להסוות ולאהוב עמוקות.

"לָרוּץ לַמֶּרְחַקִּים אֲרֻכִּים..."[32] אומרת השרה בשירה 'מעוף', ואני חושבת על שם חילופי נוסף שיכול להתאים לספרה זה 'רצה עם הכלבים' – תוך השוואה לתכנים שהציגה אסטס בהקשר לנשמתה העמוקה של האישה היוצרת, ובמקרה זה, המשוררת כאן.

בעת שהמשוררת רצה עם הכלבים, אחריהם, או אתם – היא הופכת אותם להיות, על דרך המשל נושאי דבריה, נושאי מילותיה. הכלב או הנביחה הם סוג של מסיכה. אמר לנו אוסקר וילד 'תן לבן אדם מסכה והוא יאמר לך את כל האמת'[33], לקחה השרה את קולותיהם של בני ביתה, בעלי החיים, כסוג של מסכה כדי לומר לנו את כל האמת שלה.

אסיים את דבריי ב'שיר סיום'[34], החותם את הספר. כדרכו של הספר גם הפעם שיר ולצדו דימוי, צילום של פני הכלבה וברקע חלק ממבנה המלונה. הפנים ב 'תקריב' ( zoom in ), האם פני הכלבה הם פני צחוק, או צעקה, או כעס. לא ניתן להתעלם ממבט העיניים של הדמות המצולמת. והשיר מעלה שאלת חיים פילוסופית. לכאורה, על פניו, זו אכן יכולה להיות הצהלה הכפולה של הכלבה, או של כל מי שהיה מבודד וסגור, האם הדלת הנפתחת מבשרת את תום הבדידות, או את החופש ליציאה או שניהם גם יחד. התבוננות מדוייקת על החיים, ועל היכולת של השרה, להבין מתוך נורמת חיים צפויה, משמעויות עומק על החיים, על האדם. על קשר, על קירבה, על מקומו של הפרט בעיני עצמו ובפני עצמו, על הצרכים האישיים, על הצרכים הבין אישיים, על המשמעות של הבטחה, או של צפייה ועוד. וכל זאת במילים מצומצמות, מדויקות ולכאורה מילים המתארות רגע אמיתי.

שיר הסיום, המכריז על עצמו כשיר סיום, אומר בדרכו, את אשר כולנו יודעים ו/או רוצים לחשוב שכל סיום, הוא התחלה. הדלת הנפתחת מסמנת את סיומו של יום, או סיומו של דבר אחד, המחזיר את השרה לביתה, ובעת שהיא פותחת את הדלת לביתה ואל עולמה שלה, מסתמנת התחלה חדשה 'הָאֶפְשָׁרוּת שֶׁעוֹמֶדֶת בַּפֶּתַח[35]'

ואם בחוץ בעולם, עדיין לא התקיים חזון אחרית הימים המגולם במטבע הלשוני ו 'גר זאב עם כבש', הרי שלפחות בין דפי ספר זה התקיים החזון של המשוררת בברית המילים ו'גר חתול עם כלב' או שמא נאמר ו'שר חתול עם כלב.


[1] השיר תכלית, עמ' 11 – מתוך הספר הנדון

[2] אבניאון איתן ( 2000). מילה במילה – אוצר המילים הנרדפות ניגודים ושדות סמנטיים. איתאב, בית הוצאה לאור.

[3] "וכל העם ראים את הקולות ואת הלפידים ואת קול השפר ואת ההר עשן וירא העם וינועו ויעמדו מרחק" (שמות כ', יד')   

[4] מתוך השיר 'תשומת החושים' – עמ' 66

[5]  פרפרזה על הפסוק "כל הנשמה תהלל יה הללו־יה": (תהלים פרק קנ פסוק ו)

[6] אלי שבייד  (2018) כלב חוצות – ואדם . – https://agnonhouse.org.il/wp-content/uploads/2018/05/schweid-balak.pdf

[7] ובחרת בחיים, מתוך 'יללות ונביחות', עמ' 69

[8] דברים ל', י"ט

[9] ז'אן פול סארטר (2014).האקזיסטנציאליזם הוא הומניזם. (תרגום . עירן דורפמן) הוצאת כרמל. 

[10] להיות חופשיים אינו להיות מסוגלים לעשות מה שאנו רוצים, אלא לרצות מה שאנו מסוגלים לעשות." "האדם נידון לחופשי: נידון מכיוון שהוא לא ברא את עצמו; וחופשי, בכל זאת, מכיוון שמרגע גע שהוא הושלך לעולם הוא אחראי לכל מעשיו.

[11] ראה סעיף 9

[12] שם

[13] מונח ותופעה שנטבע על ידי פרויד בתהליך של חקר החלומות.

זיגמונד פרויד (1901) . על החלום. ( תרגום? אדם טננבאום). הוצאת רסלינג.

[14] ראה סעיף 14

[15] ויניקוט דונלד (1995), משחק ומציאות (תרגום: יוסי מילוא) . הוצאת עם עובד

[16] ראה להלן הערה 9

[17] פרקי אבות ד', כב'

[18] מתוך 'יללות ונביחות', השיר שחרור, עמ' 13)

[19] נורית צדרבוים(2019) בתוך 'יללות ונביחות', בהוצאת פיוטית. עמ" 73 – 77

[20] נורית צדרבוים ( 2020) בתוך 'בין סגול ובין תכלת', כתב עת. גליום 13.

[21] סנהדרין צז א

[22] ראה לעיל הערה 4

[23] שם

[24] מתוך הספר 'יללות ונביחות', השיר 'גרגור', עמ' 22

[25] ויליאם האזליט

[26] הראל ציפי ( 2017). איך זה שהמים שקטים. הוצאת פיוטית.

[27] אפרת מיכל (2014). מדברים שתיקה – עיון בלשני בשתיקה כאמצעי הבעה. הוצאת ספרים מאגנס. ירושלים

[28] מתוך הספר 'יללות ונביחות' השיר ילדי, עמ' 33

[29] מתוך 'יללות ונביחות', השיר  'שתיקה', עמ' 31   

[30] קלאריסה פינקולה אסטס (1997). רצות עם זאבים – ארכיטיפ האשה הפראית – מיתוסים וסיפורים. ( תרגום. עדי גינצבורג – הירש). הוצאה מודן. ת"א

[31] שם. עמ' 18

[32] מתוך 'יללות ונביחות', השיר 'מעוף' , עמ' 45

[33] וילד אוסקר (1988) המבקר כאמן. בתוך, אוסקר ויילד – ארבע יצירות מופת – מסות/ פרקי ספרות/ מכתבים , (תרגום: בן ציון בן משה), הוצאה לאור חנות הספרים.

[34] מתוך 'יללות ונביחות', השיר 'שיר סיום', עמ' 71

[35] שם


[1] פרפרזה על הפסוק 'וגר זאב עם כבש' ( ישעיהו יא, ו') – המתארים את החזון אחרית הימים, שהוא שלום טוטאלי.

[2] הראל ציפי (2019) . יללות ונביחות. הוצאת פיוטית